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Nociones de Fiqh para
principiantes
INDICE:
Introducción
La Oficina de Cultura y
Difusión Islámica de Argentina se complace en presentar este trabajo en
idioma español, intentando, de esta forma, ampliar el
conocimiento, los conceptos y los aspectos relacionados a la
Jurisprudencia Islámica ( Fiqh ).
Sabemos que el Fiqh es la ciencia que estudia la Shari'a o Derecho
Islámico en general y los aspectos relacionados al culto y a las
relaciones humanas, en particular.
La finalidad de este trabajo es explicar, en forma detallada, los
principios básicos para conocer sus conceptos y aplicarlos en la vida
diaria de un musulmán.
Quienes vivimos en sociedades no islámicas, adquirimos, con este tipo de
trabajo, un único acceso cultural en la materia. Intentamos empeñar
nuestro esfuerzo en hacer llegar este material en idioma español a todos
y cada uno de los hispano parlantes en cada rincón del mundo.
Rogamos a Dios,
Enaltecido Sea, Su asistencia si lo hemos realizado correctamente y el
haber elegido un tema y un estilo claro y apropiado.
Nuestro reconocimiento
al Dr. Bahig Mulla y a todos y cada uno de los hermanos de nuestro
Departamento de Asuntos Islámicos, por su trabajo en la preparación y
revisión de esta obra y por su denodada labor para hacer de este
proyecto una realidad.
Por último, a Dios
Todopoderoso, nuestro eterno agradecimiento.
Fiqh - Jurisprudencia Islámica
El Islam: Lo definiremos como una creencia en el Dios Único, de la
cual emana el Derecho Islámico o "Shari'a" y, sobre este, se erige un
sistema.
Esta Sharí'a o Derecho Islámico, ha contemplado dos aspectos
primordiales de la vida: el Realismo y el Naturalismo
socio-antropológico, conjugando la buena voluntad y disponibilidad del
ser humano con sus limitaciones y debilidades innatas.
Podemos considerar al Islam tridimensional: Dios, Hombre y Sociedad.
En el Islam, lo divino y lo mundano viven en consonancia y en una
simbiosis estricta, en el campo religioso se funden, pero no se
confunden; así, se mezclan en armonía, para que el ser humano viva en
paz interior y en paz con los demás.
EL CREDO ISLAMICO:
Se basa en la creencia de un Dios Único e Indivisible, Creador,
Revelador y Legislador Supremo. Creer en Dios es creer en El Absoluto,
quien está fuera del alcance de toda ciencia. Decir Absoluto (Allahu
Akbar) significa que el ser humano es relativo, por lo que no puede
acaparar ni pretender los atributos del Absoluto.
TAUHID: Teología Unitaria Islámica
La Teología es la ciencia que trata a Dios y Sus atributos, a la luz
de los principios revelados (Dogmas).
La Teología Islámica recoge las verdades desde las fuentes de la
revelación (Corán y Sunna), es decir, adquiere el conocimiento lógico de
las verdades.
La Teología Islámica no implica sociedad teocrática por no existir una
jerarquía religiosa, ni gobierno sometido al sacerdocio, ni monarca con
poder espiritual.
SHARI'A: El Derecho Islámico
Sharí'a significa literalmente camino a seguir y, como término
técnico, establece el conocimiento de los derechos y deberes de cada
musulmán.
En la Sharí'a se destaca una fusión jurídico-espiritual, una especie de
simbiosis y cohesión entre lo social y lo religioso.
Se refiere a leyes y formas de vida prescritas por Allah para Sus
siervos.
"A cada uno de vosotros le hemos asignado un camino (ley) y una
norma". (5:48)
La Sharí'a se compone de dos fuentes principales: Corán y Sunna,
además de otras fuentes consideradas secundarias.
Fiqh (Jurisprudencia): Es la ciencia que estudia la Sharí'a en
general, y los aspectos referentes al culto y a las relaciones
interhumanas en particular (Derecho Civil, Penal, Comercial, etc.) Es
considerada como fuente de guía y reglamentación y comenzó a ser
aplicada con sus reglas como una ciencia metódicamente formada y
ordenada en el segundo siglo después de la Hégira, cuando el Estado
Islámico se expandió y tuvo que enfrentar situaciones que no estaban
desarrolladas de forma explícita en el Corán ni en la Sunna.
Objetivos de la Sharí'a:
Servir al ser humano, basándose en el respeto de su creencia, de su
vida, su pensamiento, su género y su propiedad privada.
Las Fuentes de la Jurisprudencia Islámica son:
a. El Corán. Revelación textual (La Escritura)
b. La Sunna. Revelación conceptual más inspiración
c. El Iytihád. Resoluciones . 1.Consenso
2.Resoluciones
jurídicas
3.Juicio personal de
un jurisconsulto
4.Deducción por
analogía
5.El derecho
consuetudinario.
6.La estimación
preferencial.
7.La utilidad
objetiva
a. El Corán:
Palabra de Dios revelada al Profeta (PyB), que contiene un conjunto de
preceptos instituidos por Dios (Legislador Supremo), integrado por
principios inmutables. El Corán es la base y el cimiento de la
Constitución Islámica, y es la primera y más importante fuente de guía,
cuyo texto podemos dividir en:
- Creencia y Fe (Teología y Culto)
- Moral : Ética (principios morales con relación
a los demás)
- Social (lealtad, ciudadanía, libertad)
- Individual ( altruismo, avaricia, adulterio)
- Información sucinta de la biografía de los
Profetas precedentes
y de la historia de las religiones
anteriores al Islam.
- Escatología.
- Cosmología
- Derecho común: Directrices del Fiqh (Ciencias
del derecho)
La fuente coránica del Derecho consta de versículos o pasajes,
algunos de los cuales corresponden al Derecho Canónico, que regula los
aspectos cultuales: oración, ayuno, peregrinación.
Otros versículos se refieren al Derecho Civil, que orienta la
conducta del hombre con sus semejantes.
Otros al Derecho Privado, Derecho de Familia, Bienes y Sucesiones.
Otros al Derecho Mercantil, Contratos y Transacciones.
También los hay dedicados al Derecho Penal, Derecho sobre la guerra
y la paz.
Y otros dedicados al Derecho Público y Derecho Laboral.
b. La Sunna - Ley sentenciada por el Profeta Muhammad (PyB):
Consta de máximas (Hadiz), dictámenes, normas, actos, preceptos y
consentimientos del Profeta (PyB), transmitidas y relatadas por una
cadena ininterrumpida de transmisores fidedignos. La Sunna es
considerada como la segunda fuente del Derecho Islámico.
La Sunna no es una revelación textual, sino conceptual en parte y de
aprobación e inspiración en otra. Es la transmitida por el Profeta (PyB)
, en su calidad de Profeta-Mensajero, es decir, Transmisor-Legislador, y
no en calidad de Profeta-Hombre, o Jurista -Líder.
La Sunna se divide en dos apartados:
1. De obligada aceptación: son las normas o preceptos
constitucionales relatadas y transmitidas del Profeta (PyB), valiéndose
de su condición de Profeta-Mensajero, siempre y cuando el texto
trasmitido sea avalado por la honradez y credibilidad de cada uno de los
componentes de la cadena de transmisores desde el primero - testigo
presencial - hasta el relator contemporáneo.
2. De aceptación voluntaria consciente: son los actos
y acontecimientos que relatan el comportamiento humano del Profeta (PyB)
o su experiencia personal.
Tanto los textos coránicos como los de comprobada autenticidad de la
Sunna se dividen en:
I) De sentido inequívoco e inmutable. De esta manera tienen un
sentido y un valor vinculador absoluto, con primacía sobre las demás
fuentes del Derecho (excepto el Sagrado Corán).
II) Interpretables o sea textos susceptibles de interpretación
variada por parte de las distintas escuelas jurídicas islámicas, y cuyo
valor es relativo.
La Sunna puede derogar, restringir, modificar o aclarar preceptos
Coránicos en casos muy concretos.
c.El Iytihád - Resoluciones
Las Resoluciones Jurídicas son producto del empeño intelectual de
los juristas musulmanes, valiéndose de su propia interpretación. La
metodología adoptada para estas resoluciones se basa en el acceso y en
la utilización directa de las dos principales fuentes del Derecho
Islámico (Corán y Sunna), con el fin de dar resoluciones a las
cuestiones jurídicas actuales.
En la actualidad, la promulgación de leyes, veredictos, etc. se ha
transformado de ser de carácter individual a ser de carácter colectivo,
a causa de comisiones constituidas por altos especialistas en el tema
tratado (teólogos, juristas, médicos, economistas, etc.) De hecho,
tales comisiones han dado veredictos sobre varios temas de actualidad,
como: transacciones bancarias, eutanasia, inseminación artificial,
transplantes de órganos, etc.
Interpretamos de lo precedente que Dios (a través del Corán), ostenta
la supremacía sobre el poder legislativo, seguido por Su Profeta
Muhammad (PyB) (a través de la Sunna), y de que la Sharí'a (Derecho) es
el conjunto de principios y preceptos que regulan la vida humana.
Clasificación de las leyes de la Sharí'a
Las leyes de la Sharí'a se clasifican en el siguiente orden:
1) Preceptos ó Decretos de ejecución obligada (Fard): son leyes, de
sentido unívoco que no admiten interpretación alguna, extraídas de
textos coránicos de la Sunna o decisiones por consenso. La violación de
un Fard es punible ante Dios y ante las autoridades competentes (pecado
y delito al mismo tiempo).
La violación de un Fard implica una restauración obligatoria.
2) Requisitos o Deberes de ejecución exigida (Uáyib): son leyes de
rango entre Fard y Sunna, cuya omisión requiere una reparación
sustituta.
3) Reglas Proféticas (Sunna): son disposiciones y normas inspiradas
en el comportamiento profético, de observancia meritoria y recompensada.
Las normas proféticas son de dos tipos:
a) Normas confirmadas (Sunna Muakkada) cuya violación es reprobable.
b) Normas preferenciales: cuya ejecución obtiene recompensa, pero su
omisión no es reprochable.
Ramas del Fiqh
Como mencionamos anteriormente, el Fiqh (Jurisprudencia), es:
"La ciencia que estudia la Shari'a en general y los aspectos referentes
al culto y a las relaciones humanas (Derecho Civil, Comercial, etc. ) en
particular".
El Fiqh se divide en dos grandes ramas: Al'Ibadát y Al Mu'amAllaht.
A) Al 'Ibadát: es la parte del Fiqh que trata los actos de
adoración.
B) Al Mu'amAllaht es la parte del Fiqh que trata las distintas
ramas del derecho: Derecho Comercial, Civil, Penal, Laboral, etc.
Al 'Ibadat "Los actos de adoración o de culto" se dividen en:
AT TAHARA ~ La higiene corporal
La semántica árabe de Tahára, determina una limpieza y una
depuración física y psíquica. O sea, sanear al cuerpo de toda suciedad y
al alma de toda clase de escrúpulo y aprensiones. Por lo tanto, el
significado de Tahára en castellano equivale a limpieza, higiene y
purificación formal o ritual y desinfección.
Tahára, en la terminología islámica, indica un estado de higiene en el
cuerpo, en la vestimenta y en el lugar físico, o sea la ausencia de
impurezas (Nayása) en los mismos.
La higiene corporal o purificación formal higiénica (Tahára), es Fard, y
se realiza con agua en estado natural.
Algunos juristas descalifican el agua mezclada con sustancias
aromáticas, perfumes, esencias de azafrán, té, menta, etc...para su uso
en la Ablución (Udú) y en el Baño ritual (Gusul) Tahára Menor y Mayor
respectivamente. Fundamentan su decisión en el objetivo de no permitir
la extravagancia a la hora de realizar actos cultuales.
Nayása (Impureza)
Es todo agente que vulnere una de las condiciones de la Tahára.
Las Nayasát son: excrementos, orina, secreción uretral, vaginal o
uterina, a excepción del semen, así como la saliva de los caninos
(perros y similares) y los restos cadavéricos de animales.
Suciedades tolerables
La orina de un bebé, el lodo, el cuerpo de insectos o la sangre de
los mismos que puedan salpicar una parte del cuerpo o del vestido, no
vulneran la Tahára, aunque es necesario liberarse de ellos por motivos
higiénicos.
El calzado se considera Táhir (limpio), si tiene la suela seca y no
hay indicios de Nayása, por lo que es permitido dejarlo puesto, mientras
se realiza la oración.
Tipos de Tahára corporal:
A: Tahára Mayor o Gusul
B: Tahára Menor o Udú
A - Tahára Mayor ó Gusul (baño ritual): Es necesario recurrir
a este tipo de Tahára, en los siguientes casos:
a) La eyaculación, a raíz de un acto sexual consumado o no,
real o imaginario, en vigilia o en sueños (polución nocturna),
voluntaria o involuntaria.
Cualquiera de estos actos conlleva a un estado denominado Yanába, ( es
un estado que requiere Tahára Mayor) para habilitar al musulmán a tener
acceso a cualquier acto cultual ( relativo al culto).
b ) Estado Menstrual o Puerperal. Durante estos estados, la
mujer queda exenta de la realización de la oración y del ayuno, tampoco
podrá mantener relaciones maritales (penetración).
Una vez cesados los síntomas mencionados, podrá reanudar su actividad
cultual normal, previa realización del Gusul; no debiendo reponer las
oraciones obligatorias no realizadas durante la menstruación o el
puerperio, no así los días de ayuno obligatorio del mes de Ramadán no
realizados. Los mismos deberán ser repuestos una vez finalizada la
menstruación y el puerperio.
c ) La muerte. La obligatoriedad de este baño es aplicable a
todo musulmán fallecido, excepto aquellos que han muerto por la causa de
Allah en el campo de batalla.
Incurrir en cualquiera de estas situaciones mencionadas es
denominado:
"Suceso Mayor " (Hadaz Akbar) y requiere un Gusul (Tahára Mayor), que
consiste en limpiar la zona afectada con agua y jabón, si es que no hay
impedimentos, luego se procede al Udú (la Ablución) y por último se hace
llegar el agua a toda la superficie corporal, desde el cuero cabelludo
hasta los dedos de los pies.
Sumergirse en agua limpia (en el baño, piscina, río o agua de mar) es
suficiente para recuperar la Tahára y deshacerse del estado de Hadaz
Akbar.
Tanto la ducha como la inmersión en el agua, se denominan Gusul.
B - Tahára Menor o Udú (Ablución): Es la limpieza
sistematizada, cuya finalidad es preparar al hombre física y
psíquicamente para iniciar su encuentro con Dios, a través de la oración
(SAllaht). Consta de elementos esenciales y componentes indispensables
(Furúd) de obligada ejecución y de otros complementarios (Sunan) que el
Profeta (PyB) realizaba asiduamente. La no realización de algunos o de
todos los elementos complementarios (Sunan), no invalidan al mismo, en
cambio, la no realización de uno de los elementos esenciales (Furúd),
anulan todo el proceso del Udú.
Es necesaria la ablución cada vez que se haya incurrido en un "Suceso
Menor" (Hadaz Asgar).
Estos Actos Menores, o Hadaz Asgar son:
Emisión material en cualquiera de los estados de la materia: sólido,
líquido o gaseoso, del ano, vagina o de la uretra .
Estado de enajenación mental: pérdida de conocimiento, sueño profundo,
embriaguez, estado de coma.
Furúd ul Udú (elementos indispensables del Udú)
La consagración o intención consciente (Níia), es siempre un elemento
esencial en cualquier acto cultual.
Furúd ul Udú en orden de ejecución son:
1 - Al Níia. La intención de realizar el Udú.
2 - Lavado de la cara.
3 - Lavado de las manos, antebrazos y codos inclusive.
4 - Pasar las manos mojadas por la cabeza.
5- Pasar las manos mojadas por las orejas.
6- Lavado de los pies, hasta los tobillos inclusive.
7 - Mantener el orden de prioridad mencionado.
Sunan ul Udú (elementos complementarios)
Las Tradiciones Proféticas que son recomendables practicar en el Udú,
son las siguientes:
a - Expresar Bismillah (En el nombre de Dios), antes de comenzar con
la ablución.
b - Lavado de las manos antes de proceder al lavado de otra parte del
cuerpo (Tres veces).
c - Enjuagar la boca. (Tres veces).
d - Lavado nasal. (Tres veces).
e - Comenzar siempre por el lado derecho, siempre que haya simetría.
Es de la Sunna, ejecutar las operaciones de lavado mencionadas en "Furúd
ul Udú", tres veces.
Pautas del Udú:
1 - Expresar: Bismillah.
2 - Lavar ambas manos tres veces.
3 - Enjuagar la boca tres veces.
4 - Hacer lavado nasal y sonar tres veces.
5 - Lavar la cara tres veces.
6 - Lavar los antebrazos, codos inclusive, tres veces, comenzando con el
derecho.
7 - Pasar las manos mojadas sobre la cabeza, una sola vez.
8 - Pasar las manos mojadas por la parte interna y externa de las
orejas, una sola vez.
9 -Lavar los pies hasta los tobillos inclusive, tres veces, comenzando
por el derecho.
Nauáqid ul Udú - Invalidantes de la ablución
Como lo hemos mencionado anteriormente, luego de haber realizado el
Udú, la persona entra en un estado que le permite realizar las oraciones
rituales. Pero, incurrir en algún suceso menor (Hadaz Asgar) ya
mencionado en el párrafo de Tahára Menor, invalida el Udú, por lo que
habrá que repetirlo nuevamente.
Situaciones que permiten sustituir el lavado de los pies en el
Udú.
Llevar puestas botas, calcetines o similares, después de haber
realizado el Udú, permite sustituir el lavado de los pies cada vez que
se quiera realizar la ablución durante 24 horas. Este período se
extiende a tres días en caso de estar de viaje, fuera de la residencia
habitual.
Este hecho se llama en Fiqh: Mash ul Juff (pasar la mano mojada sobre
el dorso del juff). El Juff es una especie de calcetín o bota de cuero
fino, que llega a cubrir el pie hasta unos centímetros por encima de los
tobillos, y que se utilizaba en tiempos del Profeta (PyB) para
protegerse del frío. El Profeta (PyB), para facilitar la tarea del Udú a
quien llevaba puestos juff, permitía sustituir el lavado de los pies,
pasando los dedos mojados de una mano sobre el dorso de ambos pies,
comenzando siempre con el derecho.
El Udú queda invalidado cuando se quita el juff, o cuando se produce uno
de los invalidantes del Udú.
Casos especiales
- Si se lleva puesto un yeso sobre alguna parte lavable en el Udú,
se sustituye el lavado por pasar los dedos mojados sobre el yeso.
- Si se padece de una enfermedad local (dermopatía, herida, forúnculo,
etc.) se dispensa la parte afectada del lavado.
¿Cómo se realizan las diferentes Taháras?
- Tahára del suelo. El suelo no será apto para realizar la
oración, si no está Táhir (limpio). La ausencia de indicios de Nayása
(impurezas), lo habilita para la realización de cualquier acto cultual,
pero la presencia de restos de Nayása, obliga a eliminarlos a través del
aseo del lugar, antes de celebrar la oración. La limpieza convencional
con agua simple o agua y detergente es suficiente para habilitar el
suelo y considerarlo Táhir.
La tierra seca del campo y la suela del calzado son siempre Táhir si no
hay claras manchas de sustancias impuras.
- Tahára del vestido. Los medios convencionales dedicados al
aseo de las prendas son válidos para la Tahára de los mismos, siempre y
cuando no haya quedado rastro alguno de las características físicas de
la impureza.
Un caso aparte es el semen que puede ensuciar las ropas íntimas. La
jurisprudencia tiende a no complicar la vida al sujeto, es suficiente
eliminar los restos de semen o la simple fricción del mismo una vez
seco, para que el vestido recupere su estado Táhir.
- Tahára Corporal. El medio natural para realizar la Tahára
Mayor o Menor es el agua simple, es decir, el agua en estado natural que
no haya perdido sus propiedades físicas.
La higiene corporal es algo muy personal, no obstante, para que el
musulmán reúna las condiciones higiénicas mínimas aceptadas, nuestra
ordenanza "Fiqh" contempla requisitos mínimos en tres casos concretos:
1) Istinyá (higiene íntima).
2) Udú (ablución).
3) Gusul (ducha).
Higiene Intima "Istinyá"
El Islam, enseña al musulmán a mantener una permanente higiene
corporal y una perfecta salud. Las ordenanzas islámicas nos indican
directivas generales de éstos con los requisitos del culto para no dejar
al azar ni el mal comportamiento social, ni la mala apariencia
personal. Por tal razón, la higiene corporal ha sido objeto de un
estudio detallado por parte de los juristas musulmanes, así pues
higienizar las zonas íntimas de la persona (zona anal y orificios
urinarios) después de la emisión de heces y orina respectivamente, ha
sido objeto de estudios en nuestras ordenanzas.
El objetivo a cumplir es remover y limpiar cualquier rastro de heces u
orina en el lugar de salida correspondiente, es decir, remover la
Nayása. La forma preferible de hacerlo es limpiar la zona con una
combinación de agua y jabón, si no se dispone de estos medios, se puede
recurrir a un medio higiénico seco (papel higiénico).
Casos especiales:
a) - El aseo de la orina del bebé (recién nacidos y de la primera
infancia, o sea, antes de iniciar la alimentación no láctea). En este
caso es suficiente rociar el lugar afectado con un poco de agua.
b) - Para asear los utensilios afectados por la saliva del perro,
habrá que utilizar detergente, o un desinfectante, y luego enjuagarlos
exhaustivamente con agua. La ordenanza textual dice que estos
utensilios deberán ser aseados siete veces, una de las cuales se hace
con tierra y el resto con agua. Una lectura analítica del texto (máxima
Profética - Hadiz) dentro del marco histórico y de sus limitaciones, nos
lleva a la conclusión de que el objetivo de tanta insistencia a la
exhaustiva limpieza, es desinfectar el utensilio de los gérmenes que la
saliva del canino puede llevar muy fácilmente.
En definitiva, la Tahára del Suceso Mayor (Hadaz Akbar) se realiza
mediante el baño o la ducha (Gusul); mientras que la Tahára
(purificación) del Suceso Menor (Hadaz Asgar) se realiza mediante la
ablución (Udú)
TAIAMMUM (Ablución virtual seca)
En caso de escasez de agua, o de dificultad para utilizarla (caso de
frío excesivo, e imposibilidad de medios para calentar agua, enfermedad
grave, heridas, etc.) se puede recurrir al Taiammum (Tahára virtual )que
habilita al musulmán a reanudar sus actividades cultuales sin perjuicio
alguno.
Esto es en forma simbólica y no una limpieza física real, más bien, es
una forma de preparar el alma para un encuentro sublime.
Cómo se realiza el Taiammum (Tahára virtual seca)
Hemos estudiado que la escasez de agua, o la dificultad de su uso,
condicionan el Tahára. El Taiammum propiamente dicho es una Tahára
virtual, equivalente tanto al Gusul (baño) como el Udú (ablución).
Para realizar el Taiammum, se apoyan las palmas y dedos de ambas manos
sobre tierra seca o bien sobre cualquier superficie seca que
potencialmente contenga polvo, y luego de sacudir las manos o frotarlas
entre sí para hacer caer los granos de arena o polvo, se pasan por el
rostro y el dorso de ambas manos.
Este hecho simple y simbólico habilita al musulmán para seguir
ejerciendo su vida religiosa sin inconveniente alguno.
Esta Tahára virtual queda invalidada en el momento de disponer de agua,
por lo que se procederá al Gusul (ducha) en el caso de Hadaz Akbar, o
al Udú (ablución) en el de Hadaz Asgar. Por otra parte todo lo que
invalida el Udú o el Gusul, invalida también el Taiammum.
Este tipo de Tahára es válida únicamente para la realización de una sola
oración obligatoria, no así de las voluntarias. Es decir, que se debe
realizar nuevamente cada vez que comience el tiempo de la oración.
AS SALAT ~ La oración
La Oración es uno de los cinco pilares estructurales del Islam. Es un
acto estereotipado y predeterminado (fórmulas que se repiten sin
variación) de tal manera que nadie puede cambiar o modificar un ápice
del mismo.
El SAllaht (la oración), tiene características peculiares, muy genuinas,
por lo que nos vemos obligados a utilizar el término árabe (SAllaht)
aunque el significado literario del mismo sea: plegaria, oración,
súplica.
El SAllaht consta de unidades estructurales llamadas raka'át. Cada una de
estas raka'at consta de sub-unidades, tales como: ponerse de pie,
recitación, corpuflexión, prosternación, etc.
El conjunto de palabras y actos constituyen una unidad completa dentro
de la oración.
El Profeta (PyB) en algunas de sus máximas decía: "El fundamento y base
de nuestra religión es el SAllaht". "El SAllaht distingue al fiel del
renegado".
Clasificación y Tipos de SAllaht
Los SAllaht se clasifican en:
A - SAllaht Preceptuado, Dictaminado o Prescrito (Fard)
Se subdividen en:
1-SAllaht obligatorio individuales - Fard 'Ain
2-SAllaht de obligación comunal - Fard Kifaia
B - SAllaht recomendables (Sunna)
Se subdividen en:
1- Recomendadas regularmente, que a su vez, se subdividen en
a) Diaria
b) Anuales
2- Recomendadas ocasionalmente.
A- SAllaht Preceptuado
1 - SAllaht obligatorios individuales (Fard 'Ain), son:
a) - Los cinco SAllaht diarios llamados:
1 - SAllaht ul Fayr (la oración del amanecer):
Consta de dos raka'át. Se realiza en el tiempo comprendido entre la
visualización de la primera luz solar del día, hasta la aparición del
disco solar (según la zona geográfica en cuestión) Este período suele
durar unos 90 minutos aproximadamente.
2 - SAllaht ul Dhuhur (la oración del mediodía):
Consta de cuatro raka'át. Se realiza desde pasado el mediodía, después
que el sol pase el cenit (el punto más alto de la cúpula celeste o sea
perpendicular a la zona geográfica), de tal modo que la sombra comience
a proyectarse. Y se extiende hasta que la sombra de un objeto sea igual
a su longitud. Su duración es de tres horas a tres horas y media
aproximadamente.
3 - SAllaht ul Asr (la oración de la tarde):
Consta de cuatro raka'át. Su tiempo se extiende, desde la finalización
del tiempo del sAllaht del mediodía hasta la caída del disco solar. Su
duración es de aproximadamente dos horas a dos horas y media,
aproximadamente.
4 - SAllaht ul Magrib (la oración del ocaso):
Consta de tres raka'át. Su tiempo se extiende desde la ocultación del
disco solar hasta la desaparición total de la luz del día. Su duración
es de una hora y media aproximadamente.
5 - SAllaht ul Ishá (la oración de la noche):
Consta de cuatro raka'át. Su tiempo comienza con la desaparición total
de la luz del día, hasta la aparición del primer indicio de luz del día
siguiente, es decir hasta el comienzo del SAllaht ul Fayr del día
siguiente.
b) SAllaht ul Yumu'a (La oración del día viernes)
Es un SAllaht comunitario realizado en la mezquita al mediodía del
viernes, su tiempo coincide con el del SAllaht ud Dhuhur (del mediodía)
reglamentario.
Asistir a este SAllaht es un deber de todo musulmán varón residente en
ese lugar, en cambio, los viajeros no tienen obligación de realizarlo.
De no asistir al SAllaht en ese tiempo, se repondrá como si fuese SAllaht
ul Duhur (realizando cuatro raka'át).
SAllaht ul Yumu'a consta de dos raka'át y va precedido por dos Jutbas
(sermón o disertación) pronunciado por el Imám (encargado de dirigir la
oración).
Es Sunna (norma profética) efectuar un baño, vestirse adecuadamente,
perfumarse y acudir a la mezquita.
La ética de SAllaht ul Yumu'a invita al participante a sentarse en el
lugar libre que encuentre, permaneciendo callado y atento al sermón
hasta la hora del SAllaht.
Las mujeres, no están obligadas de asistir a este SAllaht, aunque es
aconsejable hacerlo, en la medida en que sus actividades se lo permitan.
2.-Salat de obligación comunal: Fard Kifáia:
a) SAllaht ul Yanaza (la oración fúnebre ó de exequias):
La asistencia a este tipo de SAllaht por parte de un grupo de
musulmanes exime a los demás de la obligatoriedad de hacerlo ( Fard
Kifáia).
Esta oración se realiza de pie, sin rukú' (corpuflexión) y sin suyúd
(prosternación), y consta de cuatro takbíras: luego de la primera, se
recita Al Fátiha, después de la segunda se recita el SAllaht por el
Profeta Muhammad (PyB) (Al SAllahtu 'alan Nabí), después de la tercera se
ruega por el difunto, y al final de la cuarta takbira, se realiza el
saludo.
B - SAllaht recomendable (Sunna)
Estos SAllaht, fueron los realizados regularmente por el Profeta (PyB)
1 - Recomendadas regularmente:
a - SAllaht diarios son:
I): Practicadas con los SAllaht obligatorios.
Dos raka'át antes del SAllaht ul Fayr.
Dos ó cuatro raka'át antes del SAllaht ul Dhuhur y dos raka'át después.
Dos raka'át después del SAllaht ul Magrib.
Dos raka'át despúes del SAllaht ul 'Ishá.
II): Practicados independientemente de los SAllaht obligatorios:
SAllaht-ud Duha (Sálat de la media mañana) Consta de dos raka'át
SAllaht ul Uitr (Salat impar) que consta de una, tres, cinco ó más raka'át
y que se puede realizar después de SAllaht ul 'Ishá, hasta antes de Salat
ul Fayr.
SAllaht-ul Lail ( SAllaht de la noche).
b - SAllaht anuales son:
SAllaht ul 'Idein
SAllaht de la fiesta del fin de Ramadán ('Id ul Fitr).
SAllaht de la fiesta del Sacrificio ('Id ul Adha).
Ambos SAllaht festivos constan de dos raka'át cada uno. Son oraciones
comunales como la del día viernes, con tres excepciones.
1 - Ambos se realizan a primera hora del día correspondiente.
2 - Ambos van seguidos de un sermón.
3 - La primera rak'a de cada uno tiene siete takbíras (exclamar:
Allahu Akbar) inmediatamente después de la profesión de consagración
(Takbírat ul Ihrám), y otras cinco takbíras, inmediatamente después de
la takbíra de reincorporación, finalizada la primera rak'a (Takbírat ul
Qiám).
2 - Oraciones recomendadas ocasionalmente
SAllaht ul Jusúf . En ocasión de un eclipse lunar.
SAllaht ul Kusúf . En ocasión de un eclipse solar.
SAllaht ul Istisqá. Como petición de lluvia a Allah, por causa de la
sequía.
SAllaht ul Istijára. (Consulta espiritual) En ocasión de tener que
tomar una
decisión de importancia.
Es de notar que todas estas oraciones no son de carácter obligatorio.
SAllaht ul Musáfir - La oración del viajero:
En este SAllaht, está permitido al viajero reducir las oraciones de
cuatro unidades (raka'át), a dos raka'át, (esta reducción es llamada
Qasr us SAllaht) Es también permitido juntar (Yam') el SAllaht del mediodía
(que es de cuatro raka'át, y reducirlo a dos) con el SAllaht de la tarde (
que también es de cuatro raka'át y reducirlo a dos, realizándolas de dos
raka'át en dos raka'át, en cualquier hora, desde el mediodía hasta la
puesta del sol.
Asimismo, se pueden unir el SAllaht del ocaso con sus tres unidades
(raka'át), con la última oración de la noche, reducido a dos unidades
(raka'át), en cualquier hora, desde la puesta del sol hasta antes del
SAllaht del amanecer del día siguiente.
Cuando el viajero se establece en un lugar en espera de algo, sin saber
cuanto tiempo durará su estancia, puede seguir considerándose viajero.
El mínimo de distancia para considerarse viajero, es de 89 kilómetros
aproximadamente (distancia medida entre la residencia habitual de una
persona y el lugar de su viaje), aunque no hay un acuerdo unánime sobre
esta distancia.
No obstante, existen jurisconsultos que consideran que el inicio del
viaje (para considerarse viajero y acceder a los beneficios) es desde el
momento que sale desde su domicilio, con la intención de realizar el
viaje( que no será inferior a los 89 kilómetros).
Adhán (el llamado al SAllaht)
El llamado al SAllaht es una tradición de la Sunna, y a quien lo
realiza se lo denomina: Muaddhin (Muecín). Ubicado desde lo alto de un
minarete (para ser oído desde lejos) o bien a través de un megáfono o
micrófono, el Muaddhin llama al creyente a realizar la oración.
El texto del Adhán es:
Allahu Akbar (cuatro veces)
Allah es el más grande
Ash hadu an la iláha illa Allah (dos veces)
Atestiguo que no hay mas dios sino Allah.
Ash hadu anna Muhammadan Rasúlullah (dos veces)
Atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Allah.
Haiia 'alas SAllaht (dos veces)
Acudid a la oración.
Haiia 'alal fAllahh (dos veces)
Acudid al éxito.
Allahu Akbar (dos veces)
Allah es el más grande
La iláha illa Allah.
No hay más dios sino Allah
Iqáma (la convocatoria al SAllaht)
También es una tradición de la Sunna, y es la forma de convocar a los
asistentes a realizar un SAllaht inminente. El texto de la misma es:
Allahu Akbar (dos veces)
Ash hadu an la ilaha illa Allah
Ash hadu anna Muhammadan Rasúlullah
Haiia 'alas SAllaht
Haiia 'alal fAllahh
Qad qámatis SAllaht (dos veces)
Comienza la oración
Allahu Akbar (dos veces)
La ilaha illa Allah
Shurút us SAllaht (Condiciones previas al SAllaht)
Las condiciones previas son:
1 - Tahára (limpieza) del cuerpo, del vestido y del lugar donde
realizará el SAllaht.
2 - Llegada del tiempo correspondiente para realizarla.
3 - Situarse en dirección de la Quibla (Makka).
4 - Utilizar una vestimenta acorde (que cubra la zona pudenda (
'Aura), esto es desde el ombligo hasta el límite inferior de las
rodillas para el hombre y que cubra todo el cuerpo de la mujer. Excepto
su rostro y sus manos.
5 - Estar de pie, si no existe impedimento físico, en las oraciones
preceptuadas (Fard).
Arkán us SAllaht (elementos esenciales para
realizarla)
Ya habíamos mencionado que cada SAllaht consta de unidades llamadas
raka'át.
Una rak'a es el conjunto de elementos (actos y palabras). Los elementos
esenciales que componen una rak'a, después de haberse puesto de pie y en
dirección a La Meca con la intención de realizar el SAllaht, son los
siguientes:
1 - Takbírat ul Ihrám: La Profesión de Consagración cuyo texto es:
Allahu Akbar (Dios es el más Grande). Con esta frase se inicia el
SAllaht.
2 - Recitar el capítulo de apertura del Corán (Al Fátiha),o sea la
sura de la Apertura, al inicio de cada rak'a.
3 - Ar Rukú' ua at Tuma-nina: La inclinación de medio cuerpo,
apoyando las manos sobre las rodillas de tal modo que el cuerpo quede en
posición horizontal haciendo ángulo casi recto con los miembros
inferiores, con calma. (Corpuflexión).
4 - Volver a la posición de pie, después del rukú' y estabilizarse
con calma ( at Tuma-nina).
5 - As Suyúd ua at Tuma-nina, La primera prosternación apoyando la
palma de las manos, la frente, la nariz, las rodillas y las puntas de
los dedos de ambos pies en el suelo, con calma.
6 - Al Qu'úd: Sentarse después de la primera prosternación, de tal
modo que el cuerpo descanse sobre la cara dorsal de ambas piernas y
éstas, sobre el suelo.
7 - La segunda prosternación, será igual que la primera.
Cumpliendo estos siete elementos esenciales se habrá realizado una
rak'a completa, o sea, una unidad estructural de SAllaht. La mayoría de
las veces, un SAllaht consta de dos, tres o cuatro unidades (raka'át), por
lo tanto la manera de culminar el SAllaht exige otros dos elementos
esenciales:
8- Al Qu'úd-ul Ajír: La sentada final, es idéntica a la intercalada
entre dos prosternaciones, pero se recita, durante la misma y en voz
baja, el "testimonio final" (At tashahhud ul Ajír): cuya fonética y
significado son:
At tahiátu lillahi was Salauátu wat Taiibát
Las salutaciones, las oraciones, las buenas obras, son para Allah
As SAllahmu a'alaika aiiuha an Nabíiu wa Rahmatullahi wa Barakátuhu,
La paz, misericordia y bendiciones de Allah sean contigo !Oh, Profeta!
As SAllahmu 'alaina wa 'ala 'Ibadillahi as Salihín,
La paz sea con nosotros y con los virtuosos de entre los siervos de
Allah
Ash hadu an la iláha illa Allah
Atestiguo que no hay más dios sino Allah, Único, sin asociados
Wa Ashadu anna Muhamadan 'Abduhu wa Rasúluhu
Y atestiguo que Muhammad es Su Siervo y Mensajero
9- As SAllaht ul Ibrahimía; La Salutación de Abraham: cuya fonética y
significado son:
Allahumma salli 'ala Muhammadin wa 'ala Áli Muhammadin
¡Señor mío! Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad
Kama sallaita 'ala Ibrahima wa 'ala Áli Ibrahíma
Como exaltaste a Abraham y a la familia de Abraham
Wa barik 'ala Muhammadin wa 'ala Áli Muhammadin
Y bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad
Kama bárakta 'ala Ibrahima wa 'ala Áli Ibrahima
Como bendeciste a Abraham y a la familia de Abraham
Fil 'Alamína innaka Hamídun Mayíd
Ciertamente Tú eres Loable, Majestuoso
10 - At Taslím: La finalización del SAllaht, girando la cabeza a la
derecha, se expresa: As SAllahmu 'alaikum wa Rahmatullah, luego a la
izquierda, repitiendo lo mismo.
Así culmina el SAllaht, con todos los elementos esenciales. Sin embargo
hay ciertas norma proféticas (Sunan) adicionales de ejecución
recomendada pero no indispensables.
Algunas recomendaciones proféticas son Sunan Muakkada, mientras que
otras no, son más bien recomendaciones de perfeccionamiento, como el
caso de cepillarse los dientes antes de iniciar el SAllaht.
Sunan us SAllaht - Elementos complementarios
La Sunna en el SAllaht es un complemento recomendable, pero no forma
un elemento esencial, por lo que no cumplirla no invalida el SAllaht.
1 - ( Du'a ul Iftitáh) La Plegaria inaugural. Son ruegos que
preceden a la recitación del Fátiha.
Han sido relatadas varias versiones del texto de esta plegaria, que se
pronuncia inmediatamente después de la Profesión de Consagración y antes
de recitar el capítulo de Apertura del Corán( Al Fátiha) en la primera
rak'a.
Uno de los textos relatados es:
Subhánaka Allahumma wa bi Hamdika,
Glorificado y Alabado seas !Oh, Señor!
wa tabárakas muka,
Bendito sea tu nombre
wa ta'ála yadduka,
Enaltecida sea tu Majestuosidad
wa la iláha gairuka.
No hay más dios que Tú
2 - Poner la mano derecha sobre la izquierda a nivel del ombligo.
3 - Recitar versículos coránicos después del capítulo de apertura
(Fátiha) en las dos primeras raka'át solamente.
En el SAllaht comunitario, el Imám se encarga de la recitación, mientras
que los creyentes escuchan con atención.
4 - At Takbirát: Alabar a Dios, "Allahu Akbar" (Dios es el más
Grande) cada vez que se cambia de posición, excepto cuando se incorpora
del Rukú' (corpuflexión), esto se llama At tasmi' en cuyo caso se
exclama: "Sami'a Allahu Liman Hamidah"(Escucha Dios a quien Lo
alabe).
5 - At Tasbíh (Glorificar a Dios) exclamando en el Rukú':
Subhana rabbial 'adhím
Glorificado seas mi Señor, el Grandioso
y en Suyúd (prosternación):
Subhána rabbial a'la
Glorificado seas mi Señor, el Altísimo
6 - La primera sentada. Esta se hace al terminar el segundo Suyúd de
la segunda rak'a durante la cual se menciona el texto del testimonio (At
Tashahhud).
Suyúd us Sahu
Rectificación del SAllaht (Prosternación por olvido)
En caso de olvido o distracción que causen disminución o exceso a las
partes obligatorias del SAllaht, se procede a realizar dos prosternaciones
reparatorias, antes del Taslím (finalización del SAllaht).
Otra forma: Es hacer el Taslím a la derecha únicamente y luego realizar
dos prosternaciones, sentarse y repetir el tashahhud y la Ibrahimía
para luego completar con la realización de un nuevo Taslím a la derecha
e izquierda.
Estas prosternaciones reparatorias sirven también cuando se realiza una
unidad (rak'a) de más. Cuando se dude del número de unidades realizadas,
se tomará como valedero el número menor, entonces, se realizará lo que
faltaba, y se hará la rectificación reparatoria y por último el Taslím.
Mubtilát us SAllaht. Invalidantes del SAllaht
El SAllaht queda invalidado si se produce una de las situaciones
siguientes:
1 - Emisión material, en cualquiera de sus tres estados, del orificio
anal, uretral o vaginal.
2 - Interrupción del curso del SAllaht con palabras o actos disonantes
e intencionados, tales como comer, beber, hablar o reírse.
3 - Incumplimiento de una de las condiciones previas del SAllaht o de
sus elementos esenciales (Furúdh).
4 - Omitir algún pilar del SAllaht (Arkán).
Qadá us SAllaht. Reposición de un SAllaht diario
prescrito
Cuando no se cumple con uno de los SAllaht diarios en su tiempo
correspondiente, se procede a realizarlo cuanto antes, de la misma forma
en que se lo hubiera realizado en su horario habitual.
Todo SAllaht realizado fuera del horario prescrito, se denomina:
"Qadá us SAllaht"(reposición)
Aquel que tenga certeza de que su SAllaht quedó incompleto, o que llegó a
hacerlo sin ablución (Udú) ó que el lugar de realizarlo estaba Náyis;
deberá realizarlo nuevamente.
AS ZAKAT ~ La contribución fiscal
El Zakát es un acto cultual y una contribución fiscal destinada a
mejorar la situación económica de ciertos sectores de la sociedad o bien
a subvencionar actividades específicas puestas al servicio del bien
común.
El sistema económico musulmán se basa en una filosofía que tiende a
impedir la mala distribución de la riqueza, la formación de sociedades
con clases ricas y pobres y la acumulación de fortunas en mano de grupos
que monopolizan la economía de la Nación.
Sin embargo, esta política económica se distancia del comunismo,
pues se basa en el reconocimiento del derecho del individuo a tener
acceso libre a la riqueza, explotando su energía y su inteligencia en el
campo de la economía y el comercio. No limita sus aspiraciones
económicas siempre y cuando haga muestra de honradez y transparencia.
La actividad económica en el Islam tiene vía libre si no son violados
los límites de la legalidad. El derecho del trabajador, el derecho del
estado, la procedencia legal del capital y la inversión legal, son todos
factores a tener muy en cuenta cuando un musulmán maneja una actividad
económica de cualquier tipo.
El sistema económico musulmán es parte integrante de la institución
islámica erigida sobre la Sharí'a que emana del Credo musulmán. Por
ende, negar el Zakát (contribución fiscal) es contradecir uno de los
cinco pilares de la creencia islámica.
El Zakát no es el único soporte de la economía financiera del Islam,
sino una de las partes más importantes de la misma.
Allah, Exaltado sea, expresa en el Sagrado Corán:
"Y (ayuda) a quienes, si les consolidamos en la tierra,
establecen la oración (SAllaht), abonan el Zakát, convocan al bien y
prohiben el mal" (22:41)
Y también:
"Toma de sus bienes una limosna (Zakát) para que los purifiques y
los bendigas y, ruegues por ellos..."(9:103)
Objetivos del Zakát
Entre los objetivos más destacados del Zakát, mencionamos:
-Agilizar la economía nacional.
-Garantizar la fluidez y la rapidez de la circulación monetaria.
-Incitar a la inversión económica
-Impedir la inflación y el desempleo.
-Crear un ambiente de solidaridad basado en el derecho, y no en la
bondad,
entre los ricos y pobres.
Para que los bienes sean deducibles, tendrán que reunir dos
condiciones básicas:
-(An Nisáb) mínimo imponible, a partir del cual se deduce el Zakát.
-(Al Haul) tiempo de tenencia, que es el período que se cuenta para
deducir el Zakát, mas conocido como año financiero. El bien tasado debe
ser propiedad de la persona por todo ese período.
Bienes sometidos al Zakát y sus respectivas
deducciones
La deducción del Zakát se basa en la declaración de la renta per
cápita, y de las existencias. No se deduce el Zakát de la vivienda
propia, de los medios de transporte privado y de los medios de
producción. Así pues, los bienes deducibles para aplicar el Zakát
correspondiente son:
Capital activo……………….2,5 %
Bienes inmobiliarios ………..2,5% de su rentabilidad.
Ganados y cosechas…………se deducen en género.
An Nisáb, según lo establecido anteriormente, es el mínimo imponible
o umbral deducible, y está en relación con el género en cuestión; en
general es todo lo que sobrepase el consumo personal y familiar y que
quede inmovilizado durante un año lunar (año financiero).
Nisáb ud dahab ual fiddha. (El Nisab del oro y plata)
Las alhajas (de oro, plata y similares) son deducibles si están
destinadas al ahorro o al comercio.
Para más detalles, se deberá consultar con un manual de Zakát aunque
citaremos algunos ejemplos:
El mínimo imponible de oro(Au) que posea un musulmán, es de 90 gramos
puros. A partir de esa cantidad, pagará el 2,5% anualmente.
En cuanto a la plata (Ag) es a partir de los 600 gramos.
Nisáb ul ganam. ( El Nisáb del ovino)
A partir de 40 cabezas, se entrega una oveja.
A partir de las 121 cabezas, se entregan dos ovejas.
A partir de 201, se entregarán tres.
A partir de 301 se entregarán 1 oveja por cada 100.
El pago será con cabezas adultas y se hará una vez al año ( el haul
es de un año lunar)
Nisáb ul baqar. ( El Nisáb del ganado bovino)
A partir de las 30 cabezas, se entregará un novillo de un año.
A partir de las 40 cabezas, se entregará una vaca de dos años.
A partir de las 60 cabezas, se pagará un novillo por cada 30 cabezas ó
una vaca de dos años por cada 40
El pago, se realiza del mismo modo que el caso anterior.
Niasáb ut tiyára. (El Nisáb de los productos comerciales)
Las mercaderías para comercio se contabilizan según su valor en dinero
en efectivo y se les aplica el mismo Nisáb del oro y de la plata. Por lo
tanto, anualmente se deducen el 2,5% de su valor en monedas para
entregarlo a sus destinatarios.
Nisáb uz Zuru'. (El Nisáb de los cultivos y las frutas)
El mínimo deducible de los cultivos es de 635 kilogramos de productos
cosechados. Si el cultivo es irrigado naturalmente, sin costo alguno, se
pagará el 10% del valor total de lo cosechado. Si el riego implica algún
costo, se pagará 5% del valor total de la cosecha. El tiempo de pago es
inmediatamente después de la misma.
Destinatarios y beneficiarios del Zakát
Allah expresa en el Sagrado Corán:
"El Zakát, es sólo para los pobres, los menesterosos, los que
trabajan en su recaudación, aquellos cuya voluntad hay que captar, los
cautivos, los insolventes, la causa de Allah y el viajero insolvente. Es
un deber prescrito por Allah, Allah es Omnisapiente, Sabio" (9:60)
En ausencia de una autoridad competente en materia de distribución
del Zakát, será distribuido por la misma persona a los siguientes
beneficiarios, según un criterio de preferencia sobre los más
necesitados.
Los grupos de beneficiarios son:
1 - Al fuqará: Los pobres. Aquellos que no cubren sus necesidades
económicas esenciales.
2 - Al masakín: Los menesterosos. Aquellos que tienen un dinero
mínimo, pero que no les basta para satisfacer sus necesidades económicas
esenciales.
3 - Al 'amilína 'alaiha: Los funcionarios públicos. O sea, para
cubrir los sueldos de los inspectores y otros funcionarios encargados
del zakát.
4 - Al muallafati qulúbuhum: Los de islamización reciente. Aquellos
que necesitan tiempo y medios para rehacer sus vidas en una comunidad a
la cual recién se afilian. Estos nuevos musulmanes gozarán de una
especie de protección general, hasta que se conviertan en miembros
habilitados activos y conscientes de su rol dentro de la sociedad
islámica.
5 - Fir riqáb: Para redimir los esclavos y/o prisioneros. Aquellos
que necesitan pagar un rescate para obtener su libertad. Este apartado
del Zakát ha logrado, a lo largo del tiempo, terminar con la
esclavitud convencional y con el cautiverio.
6 - Al garimín: Los Endeudados. Son aquellos endeudados por fuerza
mayor e insolventes que no pueden cancelar su deuda, por no tener más
bienes que vender.
7 - Fi Sabilillah: Por la causa de Dios. Es para subvencionar
proyectos nacionales para el bien común.
8 - Ibnus sabíl: Los viajeros insolventes. Viajeros que por
cualquier razón, no poseen los medios para continuar su viaje.
Zakát ul Fitr: El Zakát del 'Id de Ramadán:
Es una contribución social per cápita, que consta de una cantidad
fija, pagada por todo musulmán poseedor de un mínimo suficiente para
sostenerse, y por cada uno de los que están a su cargo, a favor de los
que viven en peores condiciones económicas en vísperas de la festividad
de Ramadán.
Este se diferencia del Zakát y no se paga en efectivo, sino en
alimentos, es decir , con los alimentos almacenables que más se consumen
en la zona, como ser: trigo, arroz, harina, etc. Tiene la finalidad de
posibilitar al menesteroso amasar cantidades suficientes para
alimentarse durante todo el año. Sin embargo, algunos sabios musulmanes
sostienen que Zakát ul Fitr sea pagado en efectivo, máxime cuando
existan dificultades para la compra o la utilización del género en
cuestión.
La cuantía de Zakát ul Fitr, es la equivalente a 2,5 Kg./ por persona,
de alimento base conservable de la zona, o su equivalente en dinero: a
una familia de 5 miembros le corresponde dar: 2,5kg. x 5, es decir 12,5
Kg. de alimentos o su equivalente en efectivo.
La limosna no es Zakát, sino un acto de bondad social con los
necesitados. La limosna no tiene ni mínimo ni máximo, ni un tiempo
determinado.
AS SIAM ~ El ayuno
Es el cuarto Pilar del Islam, y fue prescripto, de forma obligatoria
para los musulmanes, en el segundo año de la Hégira.
El Siám, es la abstinencia de comidas, bebidas, y de relaciones
sexuales, desde el amanecer hasta el ocaso (la caída del disco solar en
el horizonte), durante el mes de Ramadán (noveno mes lunar).
La abstinencia en Ramadán es un precepto inexorable a todo musulmán
que haya alcanzado la pubertad (adulto), residente y capacitado
físicamente para efectuarlo. Los viajeros, enfermos, ancianos, los
sometidos a trabajos forzosos y las embarazadas o quienes estén
amamantando y teman por su futuro hijo, están exentos del ayuno, o
podrán realizarlo en la medida de sus posibilidades. El ayuno está
prohibido a las mujeres en estado menstrual o puerperal. La razón de
exceptuar a estos del ayuno es para no perjudicar su salud. No obstante
una vez que haya desaparecido el motivo de su excepción, deberán reponer
los días perdidos del mes de Ramadán, o sea ayunar en cualquier época
del año. Quienes no pueden recuperar los días no ayunados, por
persistir la situación (ejemplo los ancianos) deberán alimentar a un
pobre por cada día no ayunado.
EXISTEN DOS TIPOS DE AYUNO:
A) (Fard)- OBLIGATORIO
B) (Nafl)-VOLUNTARIO
A) El Ayuno obligatorio -(Fard) ,se divide en tres:
1) Ayuno de Ramadán
2) Ayunos Expiatorios
3) Ayunos por Promesas
La obligatoriedad del Ayuno de Ramadán está basada en el:
Dios expresa en el Sagrado Corán:
"Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que les fue
prescrito a los que os precedieron. Quizás, así, alcancéis la piedad!"
(2:183)
y expresa también:
"En el mes de Ramadán fue revelado el Corán, guía para la
humanidad y pruebas claras de la guía y el discernimiento; quien de
vosotros vea el mes (es decir la luna nueva que indica el comienzo del
mes de Ramadán), que ayune" (2:185)
Con respecto a la Sunna, el Profeta (PyB) expresó en el siguiente
hadiz:
Se fundamenta el Islam en cinco Pilares:
El Testimonio de que no hay otra divinidad con derecho a ser adorada,
excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah; la observancia
del SAllaht; el pago del Zakát; el ayuno de Ramadán y la peregrinación a
la Casa Sagrada (de Makka) para quién tenga los medios suficientes de
alcanzarlo.
Y dijo también:
Quien ayuna el mes de Ramadán con fe y con esperanza, anhelando la
recompensa de Allah, le serán perdonadas las faltas cometidas.
¿ Como se confirma el inicio del mes de Ramadán?
El inicio se confirma con la visualización de la luna nueva, por
parte de uno o más creyentes conocidos y confiables, el día 29 del mes
de Sha'ban (mes anterior a Ramadán),o al completarse los treinta días
del mes de Sha'ban.
En la actualidad, es confiable la eficiencia de los servicios
meteorológicos oficiales para determinar el comienzo del mes de Ramadán,
y tener una idea cierta sobre el mismo.-
Condiciones del Ayuno
El ayuno, sea obligatorio o voluntario, consta de dos condiciones:
1) Abstenerse de todo aquello que rompa o corte el ayuno, desde el
amanecer hasta el ocaso.
Allah, Exaltado sea, expresa:
"Comed y bebed hasta que podáis distinguir el hilo blanco del
hilo negro en el amanecer, luego completad el ayuno hasta la caída del
disco solar " ( 2:187)
Explicó el Profeta (PyB) que la referencia sobre el hilo blanco y el
hilo negro significan la oscuridad de la noche y la claridad del día.
2) Tener la intención de realizar el Ayuno
Allah, expresa en el Sagrado Corán:
"Y no se les ordenó sino que adorasen a Allah, rindiéndole
sincera intención" (98:5)
El Mensajero dijo:
Ciertamente las obras valen por su intención.
Esta intención deberá proponérsela el ayunante antes del amanecer, en
cualquier momento de la noche, y sin necesidad de expresarla, en voz
alta, durante todo el mes de Ramadán.
Si el ayuno es voluntario, la intención se podrá proponer durante la
mañana, incluso hasta el mediodía, si se quedara dormido, y no hubiese
comido ni bebido.
(Mubtilát us Siam)- Invalidantes del ayuno
1 - Comer o beber intencionadamente.
2- Vomitar intencionadamente.
3 - La menstruación o el parto.
Los que incurren en uno de los invalidantes mencionados deberán
reponer los días de ayuno invalidados o pagar el correspondiente
resarcimiento, según el caso.
4- La práctica sexual consumada (coito).
Los que cometen tal acto entre el amanecer y la puesta del sol de
los días de Ramadán, deberán
reponer el ayuno del día en que han cometido el hecho y ayunar dos
meses seguidos en calidad
de expiación.
La recuperación de los días no ayunados
No es obligatorio realizar dicha recuperación inmediatamente después
de Ramadán. Pero sí realizarla, (si existe la posibilidad), antes de la
llegada del próximo Ramadán.
Al I'tikáf (retiro espiritual en el masyid)
Esto significa realizar un retiro dentro del masyid (mezquita), con
el objeto de invocar y agradar a Allah.
Solía el Profeta (PyB) realizarlo todos los años, en los últimos diez
días del mes de Ramadán.
Este retiro es voluntario, por lo que no tiene un tiempo de permanencia
determinado dentro del masyid.
Condiciones del I'ktikáf :
Disponer de un estado de Tahára mayor. En el caso de la mujer, ésta
deberá estar fuera del período menstrual o puerperal.
Este retiro se realiza únicamente en las mezquitas, evitando salir de
ella sin un motivo válido.
(Lailatul Qadr) La noche del Decreto
Esta noche es la más bendita de todos las noches del año
Allah, Exaltado sea, dice:
"Te lo revelamos en la Noche del Decreto. Que te hará
comprender lo que es la Noche del Decreto. La Noche del Decreto es mejor
que mil meses."(97:1,2,3).
Esto se refiere a que las obras ejecutadas en esa noche, como
realizar aS SAllaht, leer el Corán, exaltar a Allah, son más recompensadas
que las realizadas en mil meses.
En el mes de Ramadán fue iniciada la revelación del Sagrado Corán, en
él está la Noche del Decreto (Lailatul Qadr). Durante este bendito mes,
son abiertas las puertas del Paraíso y cerradas las del Infierno. En él
sucedió el triunfo de la batalla de Badr, y en él fue la reconquista de
Makka.
El creyente debe aprovechar esta ocasión que Allah le brinda de poder
llevar a cabo actos de obediencia, alejarse de acciones incorrectas y
esforzarse en practicar lo que Allah le ha ordenado.
AL HAYY ~ La peregrinación
El Hayy o Peregrinación, consiste en la realización de un viaje a
Makka, con la intención de cumplir con el quinto pilar del Islam.
El Hayy, es Fard (obligatorio) para todo musulmán adulto, sano física y
mentalmente, libre y capacitado económicamente (solvente).
Todos los ritos del Hayy son Abrahamicos, en señal de la certidumbre del
monoteísmo del Patriarca de los Profetas: Abraham (AS).
Condiciones Fundamentales para realizar la Peregrinación:
-Tener buena salud.
-Tener los medios necesarios para realizarla.
-Garantía de poder efectuar el viaje con seguridad.
-Dejar a su familia en condiciones económicas seguras hasta su
regreso.
Tipos de Hayy:
Existen tres tipos de Hayy:
1-Ifrád: Consiste en realizar Hayy solamente.
2-Tammattu': Consiste en hacer 'Umra en los meses del Hayy.
3-Quirán: Consiste en hacer Hayy y 'Umra, conjuntamente.
Arkan ul Hayy - Los Pilares del Hayy
1. Niiat ul-ihrám: La intención de consagración para al Hayy.
2. Al uqúfu bi'Arafat: La parada en Arafat- (Lugar distante a unos 20
km de Makka) en el noveno día del mes lunar (Dhul Hiyya).
3. Tawaf ul Ifáda: Circunvalar la Ka'ba 7 veces a partir del décimo
día de Dhul Hiyya.
4. As Sa'i: El traslado reiterado entre las dos colinas de As-Safa y
Al-Marwa (adosadas a la Mezquita de la Makka).
Uayibát ul Hayy - Deberes del Hayy
- Vestir el Ihrám (tela blanca, compuesta de dos partes sin
costuras), desde el Miqát -lugar ya establecido en época del Mensajero
de Dios (PyB)-, donde el creyente adopta su estado de consagración y
realiza Niiat ul Ihrám (intención del Hayy).
- La parada en Muzdalifa (lugar situado a 8 Km. de Makka),en el
noveno día de Dhul Hiyya.
- Rami ul Yamarat: Apedrear los tres monolitos simbólicos del mal,
una especie de tres obeliscos pequeños, erigidos en el valle de Mina, a
5 km de Makka.
- Aiiam ut Tashriq: Consiste en permanecer los dos días subsiguientes
a la conmemoración de 'Id al Adha en Mina, ( 11 y 12 de Dhul Hiyya).
Quién desee dejar Mina el tercer día (13 de Dhul Hiyya) podrá
hacerlo, partiendo antes de la puesta del sol del día 12 (caso
contrario, la permanencia en Mina se torna obligatoria).
- Raparse o cortarse algo del cabello.
- Tawáf ul Uada'a: Es el Tawáf de la despedida.
Sunan ul Hayy - Tradiciones Proféticas observadas
durante el Hayy
- Tawáf ul Qudúm: Circunvalar la Ka'ba al llegar a Makka.
- At Talbia: Expresar en voz alta la predisposición y el entusiasmo
de responder a la llamada de Dios: Labbaika Allahumma Labbaik... (a Tus
órdenes, Señor o Heme aquí, Señor...), es una forma de vitorear la
convocatoria de un encuentro ritual, cuyo único objetivo es ensalzar y
engrandecer los ritos monoteístas del Islam.
- Pernoctar en Mina la noche anterior al día de Arafát ( 9 de Dhul
Hiyya).
- Pernoctar en Muzdalifa la noche del noveno día del Dhul Hiyya,
hasta el Fayr.
AL 'UMRA - La visita ritual a La
Meca
Arkán ul 'Umra- Los Pilares del 'Umra
1- El Ihrám.
2- El Tawáf alrededor de la Ka'ba.
3- El Sa'i entre As-Safa y Al-Marawa.
4- Raparse o cortarse el pelo.
Esta no reemplaza a la peregrinación mayor (Hayy), sino simplemente
es un acto de devoción a Dios.
Peregrinar a Makka fuera de los días de Hayy se denomina 'Umra.
Muharramát ul Ihrám
Actos vedados para quien se consagra para realizar la 'Umra
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Ocuparse de la imagen física personal (perfumarse, cortarse el
cabello, cortarse las uñas, usar desodorante).
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