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El amor y la belleza en el Islam

 

Por: MAHMUD M. NACUA

Prólogo

Primera parte: El Amor en el Islam

Segunda parte: La belleza en el Islam

Recursos y Referencias


Prólogo

Quien lee las fuentes del Islam, y en primer lugar Al-Qor`ân [El Corán], una lectura global y objetiva, descubrirá que el Islam, en su esencia y origen, es la religión de la guía, de la creencia y de la belleza. Es una religión cuyos principales objetivos se traducen en las virtudes morales y en sus valores humanos: educación, cultura y relaciones sociales. Entre estos grandes valores destaca el amor.

En el noble Corán, y en la Tradición del Profeta (SAAWS)[1] encontramos varias aleyas y dichos que desembocan en la consolidación de los valores de la fe, la guía, las virtudes morales, la cooperación y el cariño, que superan el número de las aleyas y de los dichos que tratan los asuntos políticos, militares o económicos, aunque el Islam se interesa por todos los asuntos de la vida.

A partir de esta investigación comprobaremos que estos valores ocupan una gran parte en las dos fuentes más importantes de la religión islámica: El Corán y la Tradición del Profeta (SAAWS). De ahí que toda persona equitativa estará convencida de que el Islam, generalmente, con sus objetivos y orígenes, es la religión de la misericordia, la hermandad, el amor, la belleza, la paz y la cooperación entre toda la gente…y que los demás casos como las guerras, los litigios y todo aquello que conllevan de discordia, enemistad, odio y aversión, son excepciones.

La entrada natural y correcta para dar a conocer el Islam al otro o para llamar a los otros al Islam, es la de la buena palabra y la buena obra. El Corán describió el efecto que tiene la palabra de una forma bella, profunda y vigorosa:

[¿Acaso no ves cómo Al·lâh ([2]) compara la buena palabra con un árbol bueno cuya raíz es firme y cuyas ramas están en el cielo? Da su fruto en cada época con permiso de su Señor. Al·lâh pone ejemplos a los hombres para que así recuerden]. (TSQ[3], Sura de Ibrâhîm "Abraham": Aleya 24).

Trataremos en este libro otros detalles sobre la extensión de los espacios de amor en el Islam llegando a incluir a los no musulmanes, lo cual confirma que se trata de una misericordia para toda la gente y es digno de ser una guía a seguir.

Ojala el lector encuentre en este librillo el material necesario que active su mente y su corazón a fin de que reaccione ante las ideas y los valores de belleza que plantea, y que todos necesitamos fuertemente, sobre todo en nuestro mundo islámico.

Ruego a Al∙lâh que las líneas de este librillo sean esas buenas palabras, y que den buenos resultados con el permiso de Al∙lâh y Su ayuda.


Primera parte: El amor

El amor, significa lingüísticamente el afecto, y es el antónimo de odio. El amor, el cariño, el afecto todos tienen el mismo significado.

En árabe, que es una lengua muy rica en palabras sinónimas, encontré 11 sinónimos de la palabra "amor", y tal vez existan más. De entre ellos: "Al Hobb (el amor) , " Al Mawadda" (el afecto), "Al ‘ishq" – que significa la pasión muy fuerte- "Al Hayâm" – que es un amor que llega a la locura – "As·sabâba" – que es la ternura de la pasión- , "Ash·shawq" – que es la inclinación hacia una persona determinada o a algo concreto por amor- , "Al-Hawâ" – que es un amor que domina el corazón, "Ash·shahwa" – que es el amor mezclado con deseo, "Al Waÿd" – que es el amor muy fuerte, "Al-Gharâm" – que es un amor que domina la persona, y la pasión que tortura-, "At-tîm" es llegar a la locura de tanto amor, es decir cuando uno se encuentra completamente dominado por el amor.

El amor, con sus diferentes tipos, tiene varios objetivos. Existe el amor que busca la satisfacción y el deseo. Este tipo de amor es temporal y además carece de un valor positivo.

Otro tipo de amor es el que tiende a la satisfacción espiritual y sentimental como el amor del sufismo que es un tipo muy especial que ocupa los corazones de un reducido número de gente.

El tipo de amor o de afecto que pretendemos tratar en este libro, es el que tiene una función social y humana. Uno de los objetivos de este amor es conseguir un tipo de felicidad común entre los individuos, las familias y los grupos, así como alcanzar la estabilidad y la paz social.

Se trata de un amor permitido por la religión, la moral y las costumbres. Creo que las dos palabras (amor y afecto) son las más profundas en expresar las características del amor positivo y permitido. Pero las demás palabras utilizadas para describir un estado exagerado de amor, y que se repiten a menudo en los poemas y novelas, van más allá de los objetivos permitidos y, además, conllevan resultados negativos y dañinos para las relaciones humanas.

El amor puede ser definido como: aquella relación bella, íntima y especial que nace entre un ser humano y su amado, sea una persona u otra cosa. Es esa relación especial, llena de amor y afecto entre el siervo y Su Creador como fue expresado en Al-Qor`ân:

"Al·lâh traerá a otros a los que amará y por los que será amado" TSQ La sura de Al-Ma’ida "La Mesa Servida", Aleya 54.

"Di: Si amáis a Al·lâh, seguidme, que Al·lâh os amará y perdonará vuestras faltas. Al·lâh es Perdonador y Compasivo." La sura de ‘Ale ‘Imrân, "La Familia de ‘Imrân", aleya 31.

"Y pedid perdón a vuestro Señor y volveos a Él, pues es cierto que mi Señor es Compasivo, Afectuoso" La sura de Hûd, aleya 90.

"Él es el que da origen y lo repite de nuevo, y Él es el Perdonador, el Afectuoso."

La sura de Al-Burûÿ "Las Constelaciones", aleya 14.

"Realmente a los que creen y practican las acciones de rectitud, el Todo Misericordioso les Dará amor" La sura de Maryam "María", aleya 96.

La palabra "amor" fue mencionada en Al Qor`ân "El Noble Corán" más de 80 veces en diferentes formas y significados. Todas las aleyas que incluyen la palabra "amor", sean positivas o negativas, aseguran la grandeza del valor del amor en establecer las relaciones en sus diferentes formas y círculos.

Por: Mahmud M. Nacua

Autor Islamico

1- El amor hacia Al·lâh:

El amor hacia Al·lâh viene en la cima de la pirámide de estos círculos. Es una relación de significados compuestos. Algunos son mentales, que se reflejan en la reflexión sobre las criaturas de Al·lâh en los cielos, en la tierra y en los mares. Son criaturas magníficas detrás de las cuales está El Gran y el Primer Innovador: Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea… Otros son existenciales y sentimentales, que se manifiestan al leer, escuchar y reflexionar sobre Al-Qor`ân [El Noble Corán].

La gran evidencia sobre el amor del siervo hacia su Creador es obedecer Sus órdenes, ser fiel en aplicarlas y llevarlas a cabo con perfección en la medida de lo posible.

Quien es fiel en su amor a Al∙lâh, Glorificado y Enaltecido sea – sometiéndose a sus principios- en su creencia, actos de adoración y comportamiento, se acercará o llegará a la meta del amor espiritual y existencial. Este amor que eleva al ser humano y sus comportamientos de modo que todos sus dichos y actos se efectúan en la obediencia de Al∙lâh, se convierte en un signo de devoción y de bien que se extenderá para abarcar a los demás.

((…..pero el amor por Al·lâh de los que creen es más fuerte)) TSQ, Sura 2, Al-Baqara "La Vaca": Aleya 165).

Al∙lâh es el Que creó al ser humano, le honró con la mente, hizo de él Su sucesor en la tierra, le otorgó Sus gracias, manifestadas y ocultas, y sometió a él muchos asuntos en esta vida mundana, tanto en la tierra como en el cielo.

Gracias a todas estas gracias, el siervo agradecido debe amar a Su Creador, y traducir este amor en comportamientos que confirman su obediencia y conformidad con Sus normas y con todo lo que Ordenó a través de sus Libros y Mensajeros…

Personalmente, creo que el amor fructífero es aquel que adquiere el musulmán mediante el entendimiento, la comprensión, la lucha y el sufrimiento a través del viaje de la vida. Con este amor se convierte en un siervo agradecido que ama a Al∙lâh y a Su Mensajero.

En la sura de At·tawba "El Arrepentimiento" hay una aleya larga que confirma que la pirámide del amor está basada en el amor hacia Al∙lâh y hacia Su Mensajero.

[Di: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas, vuestro clan familiar, los bienes que habéis obtenido, el negocio cuya falta de beneficio teméis, las moradas que os satisfacen, os son más queridos que Al·lâh, Su mensajero y la lucha en Su camino... Esperad hasta que Al·lâh Llegue con Su orden. Al·lâh no Guía a gente descarriada.] (TSQ, Sura 9, At·tawba "El Arrepentimiento": Aleya 24).

Así, el musulmán que ama a Al∙lâh aspira constantemente hacia la sublimidad y la devoción. Esta sublimidad y piedad conduce también a la perfección al realizar el trabajo que es una acción alabada por Al∙lâh:

((Y haced el bien. Es verdad que Al·lâh Ama a los que hacen el bien)) (TSQ, Sura 2, Al-Baqara "La Vaca": Aleya 195).

El shaij Mohammad Husayn Fadlul·lâh comenta esta aleya diciendo: "Al∙lâh habla del amor de los bienhechores. Estos que han vivido el bien en sus pensamientos, un pensamiento que presenta el bien a toda la gente que busca soluciones para sus problemas en general, y un acto que ofrece a la gente con el fin de mejorar su vida, esa vida que busca la fuerza ante su debilidad, la riqueza ante su pobreza y la vitalidad para su movimiento. De esta forma alza su nivel realizándoles mucho bien en todos sus asuntos y estados…Esto es lo que representa su apego a Al∙lâh y su movimiento con el objetivo de acercarse a Él. Al∙lâh ve a esta gente en los lugares donde se busca hacer el bien para sí mismos, para la gente y para la vida a través de su amor a Al∙lâh y su acercamiento hacia Él. Al∙lâh les otorga un amor divino que les cubre de felicidad y delicias y les hace ascender los grados de Su cercanía".

Libro: "Interpretación a través de la inspiración del Corán", por Mohammad Husayn Fadlul·lâh.

En un dicho del Profeta (SAAWS) viene: "¡Oh! Al∙lâh, Otórgame Tu amor, los actos que me hagan amarte y el amor hacia quienes Te aman. ¡Oh! Al∙lâh, haz que Tu amor sea más querido para mi que mi ser, mi familia y el agua fría".

2- El amor hacia el Mensajero de Al∙lâh 

Después del amor hacia Al∙lâh, que es la cima de la pirámide, viene el amor hacia el Mensajero de Al∙lâh (SAAWS). Quien ama a Al∙lâh debe amar a Su Mensajero.

Según el Imám Shamsud·Dîn Ibnul Qayyem: "Existen varios tipos de amor. El mejor y el más virtuoso de ellos es el amor en Al∙lâh y para Al∙lâh. Esto requiere amar lo que Al∙lâh ama, y amar a Al∙lâh y a Su Mensajero."

En la mencionada aleya de la sura de At·tawba "El Arrepentimiento" aleya 24, se comprueba el vínculo divino entre el amor hacia Al∙lâh y hacia Su profeta.

En relación con esta aleya, Ibnu Kazîr, en su famosa interpretación, mencionó el dicho de ‘Omar Ibnu Al Jattâb al Mensajero de Al∙lâh: "Por Al∙lâh, Mensajero de Al∙lâh, tú eres más querido para mí que todas las cosas" Pero se exceptuó a sí mismo.

Y El mensajero le contestó: "No se cumple la fe de alguien de vosotros hasta que sea más querido para él que su propio ser".

Respondió ‘Omar: "Por Al∙lâh que ahora te quiero más que a mí mismo".

La comunidad musulmana, antiguamente y actualmente, está de acuerdo en que el amor hacia el mensajero de Al∙lâh es requerido para que se cumpla la fe, en conformidad con el Corán y con los dichos del Profeta (SAAWS).

De entre estos dichos:

"No se experimenta la dulzura de la fe hasta que la persona ame a otra solo por Al∙lâh, y hasta que ame a Al∙lâh y a Su mensajero más que cualquier otra cosa".

Este dicho viene mencionado en los libros de los dichos y de la Tradición en diferentes transmisiones, pero todas giran sobre estos significados.

En un dicho global y destacado por su expresión de la elocuencia del Profeta mediante la profundidad de sus significados y concisión de sus palabras, dice el escogido Mensajero: "¿Acaso la religión no es otra cosa que el amor en Al∙lâh y el odio en Al∙lâh?".

Se narra que ‘Amr Ibnu Al-‘Âs dijo: "Nadie fue más querido para mí que el Mensajero de Al∙lâh, ni más sublime, tanto que ni siquiera podía fijar la mirada en él por respeto. Si me pidiesen describirle, no podría hacerlo".

Esta es una de las imágenes del amor del musulmán hacia su Profeta (SAAWS). Se trata de una imagen profunda en sus significados, pues une entre el amor, la apreciación y la estimación del ser querido por sus características de gran valor y grandeza, hasta tal punto que ‘Amr Ibnu Al-‘Âs, el héroe valiente e inteligente, no podía fijar la mirada en el Mensajero de Al∙lâh.

Nuestro patrimonio cultural islámico, con todas sus formas creativas (Prosa, poesía, historia, novelas) ha arrojado luz sobre todos los puntos de la personalidad del Mensajero (SAAWS) de forma detallada: como Mensajero, esposo, educador y como líder.

En todo este patrimonio se manifiesta el amor hacia el Profeta (SAAWS): es una misericordia para los mundos, es el dotado de la gran moral, es el ingeniero de "la sociedad del amor", la sociedad de la Medina. Esa sociedad que fundó desde el primer día basándose en el amor. – trataré este tema con detalles en un próximo capítulo.

3. El amor del musulmán hacia el musulmán

En un tercer círculo figura el amor entre los musulmanes. Este amor se cristaliza en el intercambio de sentimientos de afecto sincero y en traducirlo en dichos y hechos, en lo malo y en lo bueno…

Es una relación íntima y estrecha en la que los corazones y los espíritus se sienten atraídos unos hacia otros; de este modo, se consigue la satisfacción y el goce del amor entre las partes que están en armonía. Ibn Al Qayyem enumera los tipos de amor en el marco social diciendo: "Entre ellos figura el amor que se manifiesta en un acuerdo acerca de una manera, una religión, una doctrina o un método, una proximidad, un producto o un objetivo. Existe también el amor con el objetivo de lograr algún beneficio del amado, de su potencia, riqueza, educación o para satisfacer un deseo. Este tipo es efímero y acaba una vez que se haya logrado el objetivo. El que te ama para lograr una meta, te abandona al conseguirla. El amor armonioso o el que emana de un acuerdo entre dos personas es duradero y sólo acaba cuando ocurre algo que ponga fin a este amor. El amor de gran afecto es: "una aprobación espiritual y una combinación entre las almas…" (La medicina profética y Zâd Al Ma’âd de Ibnu Al Qayyem).

La cultura del amor es un método esencial para la construcción de una sociedad musulmana. El Mensajero de Al∙lâh (SAAWS) hizo de él un pilar básico para la construcción de la primera sociedad musulmana en Medina cuando inculcó la hermandad y la fraternidad entre los mecanos emigrantes y los medinenses. Estableció una fraternidad entre los que tenían las costumbres y valores de la sociedad de la Meca, donde los musulmanes fueron perseguidos y se vieron obligados a emigrar, y los que tenían las costumbres y valores de Yazrib (denominación antigua de Medina), la ciudad que recibió al Mensajero de Al∙lâh y a sus compañeros. Ambos fueron los pioneros y los constructores de la nueva sociedad musulmana. En esta nueva sociedad se puso de manifiesto la gentileza del Profeta a través de su método de la construcción. Un método singular que fue considerada una característica permanente en la sociedad de Medina.

El mensajero de Al∙lâh (SAAWS) comenzó el proceso de la constricción con el anuncio de "El pacto del amor" y utilizó palabras claras al hablar con los medinenses: "Vosotros sois los que más amo".

Y dijo: "Los medinenses aman a los creyentes y odian a los hipócritas. El que les ama, Al∙lâh le ama y el que les odia, Al∙lâh le odia".

Una vez, se detuvo ante un grupo de mujeres y niños, en su camino de regreso de una boda, y les dijo: "¡Por Al∙lâh! sois de los que más amo", lo repitió tres veces.

En otra ocasión confirmó este amor tan puro y pródigo en el corazón del sincero Mensajero de Al∙lâh (SAAWS) cuando dijo: "Si los habitantes de Medina optan por un camino o una vía yo seguiría este mismo camino. Y si no fuera por la emigración hubiera sido uno de los medinenses".

El Mensajero de Al∙lâh (SAAWS) no se contentó con estas bellas palabras para manifestar su gratitud hacia los medinenses, sino que también las tradujo en un plan estratégico. El plan consistía en el establecimiento de las normas de hermandad entre los emigrantes y los medinenses. Entre los huidos de la injusticia de la Meca, y los que acudieron en su ayuda, los generosos de Medina.

Los medinenses, ante la promesa de un futuro grande, demostraron las virtudes morales de la hermandad, la nobleza, la generosidad y la hospitalidad. No sólo ofrecieron sus riquezas, palmeras y dátiles a la hora de compartirlos con los emigrantes de la Meca sino también proporcionaron lo más precioso y valioso que las riquezas y la comida. En los libros de "Sirah" y de los "Ahâdîz" (Tradición y dichos del Profeta) hay un gran número de ejemplos:

El mensajero de Al∙lâh (SAAWS), el ingeniero de la sociedad del amor, estableció la base del amor entre todos sus compañeros y les dio ejemplos concretos sobre cómo debe ser el amor. Ensalzaba siempre su sinceridad y valentía y prohibía insultarles: "Nunca insultéis a mis compañeros. Si alguien de vosotros gastase oro equivalente a Uhud (es decir igual al tamaño de la montaña de Uhud) no podría alcanzar la posición ni el mérito de uno de ellos)", (capítulo de las virtudes de los compañeros del Profeta del libro de "Sahîh Al Bujârî").

Su amor hacia Usâma Ibn-al-Hâriz, que Al∙lâh esté complacido con él, fue conocido y divulgado a tal punto que le llamaron a Usâma "El bien amado del Mensajero de Al∙lâh". Amaba también al padre de Usâma. Y decía, los Rezos y la Paz de Al∙lâh sean sobre él, respondiendo a todo aquel que impugnó el liderazgo de Usâma por ser menor de edad: "Si ahora impugnáis su liderazgo, habíais antes impugnado el de su padre y ¡cuán digno era del liderazgo! Y después de él – su padre-, Usâma se convirtió en uno de los más queridos para mí".

El Mensajero de Al∙lâh dibujó la imagen que reúne los significados de amor, unión, solidaridad entre los individuos de la sociedad musulmana con palabras tan elocuentes que no se pronuncian sino en lengua del Profeta: "Ves a los creyentes, en su misericordia, afecto y cariño como un solo cuerpo. Si uno de sus miembros se queja – por algún dolor – el resto del cuerpo responderá con el desvelo y la fiebre".

Lo que hoy los individuos y grupos de los pueblos islámicos necesitan es este tipo de amor....este tipo de cultura del amor. Este afecto y cariño perdido desde hace mucho tiempo por varios factores, entre ellos, ignorar la importancia de la cultura del amor y lo que significa de valores positivos en la construcción de la familia y de la sociedad.

4. El amor dentro de la familia musulmana.

Dentro de la familia musulmana, se cultivan las semillas del amor: el amor del marido hacia su esposa, y el de la esposa hacia su marido y el amor de los niños. Cuando estos niños crecen embargados por de amor, amarán a sus padres y madres… El Profeta Mohammad, (SAAWS) nos ofrece un ejemplo sobre las relaciones de amor. Él amaba a todas sus mujeres, aún así sentía un amor especial hacia ‘A’isha.

Se narra que decía que ‘A’isha era "el amor del Profeta de Al·lâh". Los libros de dichos y de la tradición del Profeta (SAAWS), narran que decía a su hija Fátima "es el amor de tu padre", refiriéndose a ‘A’isha, que Al·lâh esté complacido con ella. Se ha narrado también que puede ser justo con sus mujeres en todo, menos en el amor. Y él es quien dijo: "Oh Al·lâh, esta es mi voluntad en lo que poseo, pues no me reproches por lo que no poseo". Sin embargo, su vida con sus mujeres se caracterizaba por la buena convivencia y las buenas virtudes morales. [Y parte de Sus signos es que os creó esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrarais sosiego en ellas y puso entre vosotros amor y misericordia; realmente en eso hay signos para gente que reflexiona.] (TSQ, Sura 30. Ar·rûm "Los Romanos"; aleya 21).

La armonía y la misericordia entre los esposos es algo natural entre las criaturas de Al·lâh, y es también parte de Su sabiduría. Si no hubiese habido armonía entre los esposos, la creación de la familia no hubiese continuado y los niños no hubiesen sido educados de una forma que garantizase la continuación de la humanidad basada sobre unos modos, valores y normas fijos. Todo ello forma parte de las características del ser humano. Al·lâh Hizo del matrimonio entre el hombre y la mujer una naturaleza y una ley que no admite cambios o alteraciones.

El Profeta (SAAWS) ha mostrado su amor por sus hijas y ha devuelto a las nacidas y a las mujeres en general sus legítimos derechos como personas; derechos de los que fueron privadas en la época pre-islámica, dominada por la cultura tribal. Entre sus prácticas destacaba la de enterrar vivas a las niñas, es decir matarlas vivas por temor a la pobreza y al deshonor. El Corán ha hablado con claridad y precisión sobre esta injusticia en contra de la mujer: [Y cuando a alguno de ellos se le anuncia el nacimiento de una hembra su rostro se ensombrece y tiene que contener la ira. Se esconde de la gente a causa del mal de lo que se le anunció pensando si se quedará con ello a pesar de la vergüenza o lo enterrará. ¿Acaso no es malo lo que juzgan?] (TSQ, Sura 16 An·nahl "Las Abejas", aleyas: 58-59).

El Profeta (SAAWS) tuvo cuatro hijas con su primera mujer Jadîÿa que son: Zainab, Roqayya, Um Kulzûm y Fâtima. Cuando le llegaba la noticia de que su mujer había dado a luz a una niña, el Profeta recibía la noticia con un rostro iluminado y alegre, y se apresuraba para coger a su hija, besarla y felicitar a la madre por la pequeña. Luego ordenaba sacrificar los corderos y preparar los banquetes para celebrar el nacimiento de su nueva hija. Todo ello sucedió antes de que las revelaciones divinas fueran descendidas sobre él.

Más tarde el Corân descendió con aleyas claras: [¡Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres.] (TSQ, Sura 4 An·nisâ´ "Las Mujeres", aleya 1).

Podemos considerar la postura del Profeta (SAAWS) sobre el tema de la mujer y el amor a los niños, en aquella etapa de la historia de la ignorancia que precedió al Islam en la cultura árabe, uno de los signos de la profecía que Al·lâh otorgó a Mohammad Ibn ‘Abdil·lâh, que fue enviado por Al·lâh como misericordia para los mundos y para la humanidad.

Es obvio que su mensaje siga siendo una misericordia para todo el mundo, aún después de su muerte.

Quien lee la biografía del Profeta elegido y las partes dedicadas a su trato con los niños, se encontrará con un derroche de cariño y ternura. Se suma a ello su amor a sus nietos Al-Hasan y Al-Husayn, hasta el punto de que el Profeta se bajaba del almimbar para abrazar a uno de los dos (consultar en Sahih Al-Bujârî). Y dentro de nuestro patrimonio educacional islámico, encontramos una opinión hermosa y sabia que se le atribuye a más de un culto: "juega con tu hijo siete veces, enséñale siete veces y hazte amigo suyo siete veces".

La permanencia de los valores de la misericordia es una responsabilidad que incumbe a todos los creyentes instruidos, por su poder de curar muchas de las enfermedades de la humanidad. (El jeque Muhammad Abu Zahra, citó en su libro "el Sello de los Profetas" que la misericordia era para él un valor que deja huellas universales, y los valores tienen un valor absoluto. Se narra que algunos de sus compañeros dijeron: "Oh Profeta de Al·lâh, citas con mucha frecuencia la palabra misericordia; nosotros somos misericordiosos con nuestras mujeres y con nuestra descendencia". El Profeta SAAWS, les respondió: "no quiero eso, sino que deseo la misericordia en su totalidad" - consultar el libro "Enseñadles a vuestros hijos a amar al Profeta de Al·lâh" de Muhammad ‘Abdo Yamany-

Y una de las enseñanzas del amor en la vida de Mustafâ (SAAWS) es que él servía a su familia, y decía a los musulmanes: "El mejor de vosotros es quien es mejor para su familia, y yo soy el mejor para mi familia". Â’isha, que Al·lâh esté complacido con ella, narró: "el Profeta (SAAWS) jamás le ha pegado con la mano a nadie, y no ha pegado nunca a una mujer, y jamás ha golpeado nada con su mano, a no ser que esté en la lucha por el camino de Al·lâh, y cuando tenía que optar entre dos cosas, siempre elegía el más fácil…" y Â’isha dijo también: "el Profeta de Al·lâh (SAAWS) estuvo siempre a disposición de su familia, salvo cuando se disponía a rezar…". Con este texto que se centra en el punto de vista del Profeta acerca del uso de la violencia el Islam y su Profeta se adelantan a todas las legislaciones modernas que no toleran la violencia ni contra los niños, ni contra los mayores.

La armonía entre las parejas y la existencia del amor en la familia musulmana, es uno de los motivos más importantes para la construcción de una familia feliz. El amor aquí no se ejemplifica en impulsos incontrolables o en deseos pasajeros, ni es un poder adquisitivo y material. El amor es más grande que eso, porque es un tesoro dentro de los valores, cuyo crecimiento, estabilidad y continuidad, se prolongan con entendimiento y paciencia, y evitando muchos errores y malentendidos. "((¿Queréis que os diga a quién de vosotros amo más y quien será el más cercano a mi el Día del Levantamiento? Lo repitió dos o tres veces.

Contestaron: "¿Sí, mensajero de Al∙lâh?". Dijo: "Aquél que posea mejor moral, los modestos, quienes son armoniosos y crean armonía entre los demás.)) (Dicho del Profeta SAAWS).

Contempla el siguiente dicho del Profeta (SAAWS): "quienes son armoniosos y crean armonía entre los demás." Cuál es el significado de armonía: la custodia, el cariño, el pacto, la unión; pues quién tiene más derecho de poseer estos valores si no es la familia, siendo ésta la piedra angular en la construcción de la sociedad. Las sociedades en las que hay un alto porcentaje de familias unidas y estables es la más feliz de las sociedades. Y las contrarias llevan hacia el sufrimiento y a la depresión. ((El mejor de vosotros es quien es mejor para su familia, y yo soy el mejor para mi familia)). (Dicho del Profeta SAAWS)

Aunque el Profeta era la mejor persona para su familia, la gente de su casa no eran ángeles y sus mujeres tampoco lo eran. Eran como el resto de las mujeres, en lo relativo a sentimientos internos, de celos y de algunas contradicciones que tuvieron con el Profeta (SAAWS). Los libros modernos, entre los que se encuentra el libro de Bujârî, narran algunos actos y decisiones que hacían las mujeres del Profeta, y esos hechos le alteraban al Profeta, pues ellas le replicaban y hacían que se enfadara, y una de ellas fue Âisha (la hija de Abu Bakr As·sidiq) y Hafsa (la hija de ‘Omar Ibn Aljat·tâb).

Por eso, las relaciones familiares no están exentas de situaciones de desacuerdo, irritabilidad, nerviosismo y enfado. El amor y el afecto permanecen como las claves que frenan estas contradicciones. Cada miembro vela por la permanencia de la huella del amor pudiendo, éste, encontrar remedio a todos los problemas que surjan. Pero si se acaba e interrumpe este vínculo de unión, y se sustituye por el odio y el abandono por una de las partes, o por todas, será tarea difícil el continuar felices y unidos, y el construir una familia vinculada, autosuficiente, donde reine el respeto mutuo.

Uno de los motivos de éxito de la construcción de una familia es la permanencia del amor y del respeto, el consenso mental e intelectual, el cual emana a partir del acercamiento entre los esposos, bajo las bases de la enseñanza. Cuanta más semejanza haya entre los niveles intelectuales de los esposos, más razones de éxito, entendimiento, integración y fuerza se darán. Pero todas las reglas tienen una excepción, pues hay matrimonios en los que no se han dado estos parámetros, y aún así fueron matrimonios exitosos.

La casa bendecida por el amor, es en la que se crían niños y niñas con una educación que hace que quieran más a sus padres, madres y hermanos. El amor de los padres y el ser virtuosos con ellos son parte de los requisitos y de las señales del buen creyente. El Noble Corán, afirmó en varias aleyas la obligación de ser buenos con los padres y respetarles toda la vida "Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver." (TSQ, Sura Loqmân 31 aleya 14); "Hemos encomendado al hombre tratar con bondad a sus padres" (TSQ, Sura Al- ‘Ankabût <> 29, aleya: 8); "Tu Señor ha ordenado que sólo lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los padres. Y si a alguno de ellos, o a los dos juntos, les llega la vejez junto a ti, no les digas "uff" ni los rechaces, sino háblales con buenas palabras. Baja sobre ellos el ala de la humildad que viene de la misericordia y di: ¡Señor mío! Ten piedad de ellos, al igual que ellos me criaron cuando era pequeño"] (TSQ, Sura Al-Isrâ´<> 17, aleyas: 23-24).

El Profeta aseguró en varios dichos la importancia de ser virtuoso con los padres y hacer el bien, lo que puso eso a la cabeza de los actos más queridos por Al·lâh, Bendito y Enaltecido Sea, dijo: ((ser virtuoso con los padres es de los actos más queridos por Al·lâh, y le ha otorgado una posición: está justo después de la obligación de llevar a cabo la oración a su hora.)) Del mismo modo que aseguró la importancia de mantener los lazos familiares, pilar importante dentro de las bases de la construcción social "Y aquéllos a los que les unen lazos de consanguinidad están más cerca unos de otros, según el Libro de Al·lâh" (TSQ, Sura Al-Ahzâb << Los Coaligados>> 33, aleya: 6).

Dentro de este ambiente de amor y armonía, crece también el amor entre los chicos y las chicas, entre los muchachos y las muchachas, ese es el amor que se crea antes de la etapa del matrimonio, y también es el amor que recitan los poetas, del que han escrito los literatos y los sabios, y sobre el que han versado historias, novelas y tomos de libros. El Imâm Ibn Al Qayyim ha desarrollado este asunto en su libro: "Zâd Al·ma’âd fî hadî jayri- l -’ibad" y le puso de título: "un capítulo sobre las directrices del Profeta, SAAWS, para curar los males de amor".

Dijo: "el amor intenso es una exageración en el amor y es un sentimiento de seducción del que ama hacia su amado, y estará en la cura del amor y sus manifestaciones". Y el Imâm Ibn Al Qayyim redactó un libro que tituló "Al-Olf wa Al-îlâf" (Amar y hacerse amar). El jeque Râshed Alghannûshy, comentó este libro con estas palabras: "el amor entre el hombre y la mujer es parte indivisible de la naturaleza con que se ha creado el universo, una parte indivisible de la naturaleza innata del universo…" y también dijo: "el jeque Imam Ibn Al·qayyim ha redactado un libro hablando del amar y ser amado sin una Fetua que le negase a este prestigioso jeque su discurso sobre el amor y las historias de los amantes. Así como Ibn Al·qayyim redactó un libro sobre las historias de los amantes, y no se ha emitido ninguna Fetua que le desprestigiase a Ibn Al·qayyim porque haya escrito un libro sobre el amar y los amantes." (Discurso de Qasy Saleh A-Darwîsh. Y son unos discursos que mantuvo con el jeque Râshed Alghannûshy, y que han sido publicados en un libro.

Y conectando con la naturaleza innata, el Islam no tiene una postura que ignore la naturaleza de este tipo de amor, pero sí que lo trata de manera positiva, facilitando las regulaciones para guiar y organizar sus asuntos. El Profeta nos muestra la manera de hacer eso a través de su dicho: "Oh jóvenes, quien de vosotros tuviese la posibilidad de casarse, que lo haga, y quien no pueda su solución es el ayuno, pues es para él un alivio". Y en otro dicho dijo: "no hemos visto solución para los enamorados que no sea el matrimonio".

Para que este amor se desarrolle de forma correcta la sociedad debe estar convencida de los valores del amor hogareño y de las relaciones públicas, debe consolidar las tradiciones promulgadas por una sociedad islámica, debe ser capaz de renovarse a si misma y tratar los nuevos acontecimientos que van ocurriendo en el espacio y el tiempo. Hoy en día, tanto las etnias, como las culturas y religiones se encuentran en varios contextos, en varios espacios. La fuerte protección tanto de la mujer como del hombre, de los jóvenes surge de dentro de la sociedad, desde su educación y apertura hacia el espacio exterior. Y ese es el mayor tesoro que el ser humano posee, tanto mujeres como hombres.

5- El amor hacia el no musulmán:

La misericordia de Al∙lâh, y los valores islámicos grandes y sublimes hacen del amor un espacio amplio que abarca a toda la gente. El primer paso que conduce a este amor es abrir las puertas del reconocimiento los unos a los otros.

Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice -lo que podemos traducir como-: ((¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Al·lâh es el que más Le teme. Al·lâh es Conocedor y está perfectamente informado.))] (TSQ, Sura 49, Al-Hoÿorât "Los Aposentos Privados": Aleya 13).

((Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos)) (TSQ, Sura 21, Al-Anbiyâ´ "Los Profetas": Aleya 107).

Y ha permitido al musulmán casarse con una cristiana o una judía aunque una parte de sus creencias contradice al Islam y a los hábitos de los musulmanes. Y subraya que los cristianos son una gente digna de cariño.

((….mientras que encontrarás que los que están más próximos en afecto a los que creen, son los que dicen: Somos cristianos)) (TSQ, Sura 5, Al-Mâ´ida "La Mesa Servida": Aleya 82).

Existen otras aleyas que nos avisan que los casos de rechazo hacia el otro (de los no musulmanes) no son comunes, tampoco se aplican en todo el tiempo.

No se permite tratar como enemigos a los que no ejercen enemistad contra los musulmanes, tampoco se permite clasificarles como enemigos. Más bien, merecen otro tipo de tratamiento: (( Al·lâh no os prohíbe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra creencia ni os hayan hecho abandonar vuestros hogares. Ciertamente, Al·lâh ama a los equitativos.)) (TSQ, Sura 60, Al-Mumtahana "La Examinada": Aleya 8).

Al-Qor`ân [El Corán], incluso, abre las puertas del bien, del cariño y del afecto ante los que se enemistan con los musulmanes:

((Puede ser que Al·lâh ponga afecto entre vosotros y los que de ellos hayáis tenido como enemigos. Al·lâh es Poderoso y Al·lâh es Perdonador y Compasivo.))]

Y entre los comentarios sobre esta aleya está la siguiente: (El afecto después del rechazo, el cariño después del odio, y la concordia después de la discordia. Al∙lâh es El Que Puede unir las cosas esparcidas y dispersas. Es El Que concilia entre los corazones después de la enemistada y la dureza y los reemplaza por el encuentro y la concordia.

Señor Shekîb Arsenal narra que señor Ahmad Al Sharîf Al Senûsî le dijo que su tío, profesor Mohammad Al Mahdî Al Senûsî le decía: "Nunca desprecies a nadie, sea musulmán, cristiano, judío o ateo. A lo mejor, por alguna cosa oculta, sea mejor ante Al∙lâh que tú. Tu no sabes cual será su fin"

Señor Shekîb Arsenal comenta sobre estas palabras diciendo: "Sobre estas virtudes morales educaron sus hijos y alumnos, y de entre ellos fueron sobresalientes personajes y héroes que adornan las páginas de la Historia" Libro de "El presente del mundo islámico" – Parte 2 – Página 164

El origen en las relaciones entre la gente, por diferentes que sean sus nacionalidades y creencias, es el hecho de reconocerse, de tener misericordia mutua, la cooperación, la amistad y la paz. La excepción es el estado de guerras y los combates que son asuntos que producen odio. Esta excepción es temporal porque el odio no permanece entre la gente sean cuales sean las huellas de las guerras.

El mundo experimentó tanto en las pasadas épocas como en las recientes muchos ejemplos de guerras que tuvieron lugar entre las tribus, los pueblos y las naciones.

Entre un pueblo y otro, entre una nación y otra en una cierta época, pero fueron seguidos por acuerdos de paz, pactos y cooperación….

Así es la naturaleza de la vida, unos ciclos consecutivos. El mejor de la gente es el que utiliza los ciclos del bien, de los acuerdos y de la paz para el desarrollo de los factores del bien y del amor inculcándolos entre los individuos y los pueblos. Este es el camino del Islam y este es el fundamento en el Islam.

Al∙lâh es El Afectuoso, El Muy Misericordioso y El Que ama a los equitativos y detesta a los injustos. La justicia es el mejor pilar para el amor entre la gente.

6- El cariño entre el gobernante y el gobernado

Uno de los pilares más importantes del amor y de su difusión entre la gente es la supremacía de la justicia y de la cultura de la justicia. La justicia empieza en el círculo de la familia desde dentro de los hogares, entre todos los hijos e hijas, mujeres y hombres hasta alcanzar la cima de la pirámide de la sociedad.

En uno de los dichos del Profeta (SAAWS) viene: "Sed justos con vuestros hijos, sed justos con vuestros hijos, sed justos con vuestros hijos". El profeta lo repitió tres veces subrayando la importancia de la justicia, la cual contribuye a divulgar el amor entre los padres y los hijos y luego entre los mismos hijos.

El Profeta (SAAWS) dijo también: "Tus hijos tienen el derecho de que seas justo entre ello".

Una vez el Profeta rechazó atestiguar sobre las dádivas que algunos padres dedicaron a algunos hijos suyos excluyendo a los otros. Les dijo: "Temed a Al∙lâh y sed justos entre vuestros hijos".

En otra ocasión dijo: "Sed equitativos al otorgar dádivas a vuestros hijos. Si yo hubiese preferido a alguien, hubiese elegido a las mujeres". La fuente: Naylu-l-Awtar – Alcanzar la satisfacción de los deseos- Por Al Shawkanî

La justicia más amplia es la justicia política. Es la que directamente conduce a la justicia social, económica y educativa. Es decir a la justicia general y global en todos los ámbitos de la vida. Se encargan de la responsabilidad de este tipo "los gobernantes" comenzando por la cima del país hasta el más pequeño responsable en la aldea más pequeña.

En la sociedad donde prevalece la justicia y funcionan las leyes de la equidad entre la gente predomina, por consiguiente, la cultura del amor y del afecto entre el gobernante y el gobernado, y entre sus individuos generalmente.

En este contexto dijo el Profeta (SAAWS): (Los mejores gobernantes son los que amáis y os aman y les bendecís y os bendicen. Los peores son los que odiáis y os odian y les maldecís y os maldicen.) Los Jardines de los justos- capítulo "el gobernante justo".

Son palabras profundas y explícitas. Vislumbramos su efecto en la relación que existe entre los pueblos con sus gobernantes y en el tratamiento de éstos a sus pueblos. La mayoría de los pueblos islámicos hoy odian y maldicen a sus gobernantes -salvo un número reducido- porque son gobernantes que practican la injusticia, la tiranía y la corrupción. Consecuentemente el amor desaparece entre los dos lados y las relaciones se convierten en una serie de conflictos destructivos. No hay esperanza en salir de este laberinto si no se realiza la justicia política, social y económica entre la gente.

((Es cierto que Al·lâh ama a los equitativos.)) (TSQ, Sura de Al-Mâ´ida "La Mesa Servida": Aleya 42).

(TSQ, Sura de Al-Mâ´ida "La Mesa Servida": Aleya 42).

((Es cierto que El no ama a los injustos.)) (TSQ, Sura de Ash·shûrâ "La Consulta" : Aleya 40).

7- Otras dimensiones del amor:

Las áreas del amor se extienden para abarcar a otros mundos de amor. La naturaleza innata le incita al ser humano normal a amar muchas cosas del mundo de los animales, del mundo de los árboles y de las plantas, del mundo de los inertes, del mundo de los cielos y de los astros y del mundo de los mares con sus criaturas y magníficas plantas.

El Islam deja libre al ser humana para que vuele con todos sus talentos y capacidades en todos estos mundos. Y así aparece el amor hacia el lugar y hacia la patria y ocupa un gran espacio en las almas y las mentes.

El Profeta (SAAWS) expresó su amor hacia la Meca, su primera Patria, diciendo durante su emigración a Medina: (Oh Al∙lâh haz que amemos a Medina como amamos la Meca o aún más)

Bilâl, Mu`addin Arrasûl, -el primer almuédano en tiempos del Profeta repetía cada vez que anhelaba a Meca estos dos versos:

¡Ojala que con mi poesía pernoctase una sola noche

en un valle rodeado de mi Adjar y Ÿalîl!

¡Ojala que regresase algún día al agua de Moÿna

y que viese Shama y Tofayl!

El Profeta (SAAWS) le dijo: "Oh Bilâl, deja que los corazones se sosieguen"

El Profeta (SAAWS) expresó su amor hacia la montaña de Uhud diciendo: "Ésta es una montaña a la que amamos y nos ama) (Esta es una montaña cuya gente, que son los medinenses, nos aman)

En relación a este dicho, dicen algunos interpretadores: (Puede significar que los musulmanes aman particularmente la montaña de Uhud porque está en la tierra de aquellos a quienes aman que es la tierra de los medinenses.)

Estos dichos y significados confirman el significado del amor hacia la patria. Los humanos aman el lugar donde nacieron y crecieron. Aman sus llanuras, valles, montañas, calles y ciudades.

Y en nuestro patrimonio cultural, tanto en poesía como en prosa, se ha escrito acerca del amor hacia la patria y hacia los otros mundos que mencionamos antes.

El Corán nos llama la atención sobre el amor hacia los caballos por su belleza, buena forma física e inteligencia (observa las suras de La Familia de ‘Imrân, Los botines de guerra y Las abejas)

(Los caballos eran y son, incluso en esta época de máquinas y tecnología un lujo querido y deseado. En los caballos existe la belleza, vitalidad, libertad y fuerza. Y en ellos está la inteligencia, el afecto y el cariño. Incluso los que no practican la hípica admiran mucho el aspecto que ofrecen, en tanto en cuanto alberguen en su fuero interior la vitalidad necesaria que los incite a no perderse el maravilloso espectáculo de unos nobles caballos.) Sayed Qotb – Bajo las sombras de Al-Qor`ân.

En todos estos mundos converge el amor con la belleza. Es más, lo que suscita el amor en la mayoría de los casos emana de la belleza contenida en todo lo que existe en el mundo de criaturas, plantas, flores, árboles, aves y constelaciones.

El Islam, a través de algunas aleyas coránicas y dichos del Profeta, abre ante el musulmán amplios horizontes de meditación y reflexión que llevan al amor y al cariño hacia estos mundos de criaturas….En la segunda parte de este libro trataremos varios aspectos de las dimensiones de la belleza y su armonía con la concepción islámica, la cual se manifiesta en la belleza del Corán y en la elocuencia profética, como en el dicho del Profeta: (Es cierto que Al∙lâh es Bello y ama la belleza)

8- Medios para fortalecer los lazos de amor:

En los dichos y hechos que tratan la Sira –Tradición- del elegido Profeta (SAAWS) leemos muchas lecciones de enorme importancia para reforzar las formalidades y la cultura del amor. Estos medios indican un entendimiento profundo de la naturaleza del alma humana y cómo requiere ésta de la estimulación y atracción a fin de estrechar los lazos del amor y del afecto… El primer paso hacia los corazones y las almas de los demás es la difusión de (As·salâm) que significa en árabe la paz, y también los saludos y el apretón de manos.

En esta relación, una de las directrices elocuentes del Corán, se manifiesta en Su dicho, Enaltecido sea:

(¡Vosotros que creéis! No entréis en casas ajenas sin antes haber pedido permiso y haber saludado a su gente.] (TSQ, Sura de An·nûr "La Luz": Aleya 27).

(Pero cuando entréis en las casas saludaos con un saludo de Al·lâh, bendito y bueno] (TSQ, Sura de An·nûr "La Luz": Aleya 61).

El mensajero de Al∙lâh (SAAWS) hace de la paz y la difusión de la paz un portal hacia el amor. Dijo (Por El Que domina mi alma entre Sus manos, no vais a entrar en el Jardín hasta que creáis. Y no vais a creer hasta que os améis. ¿No queréis que os muestre algo que si lo hacéis, os amaríais? Difundid la paz entre vosotros)

Y dijo (SAAWS): (Si la persona ama a otra, que se lo diga)

Dentro del círculo de los medios para el desarrollo de la cultura del amor, el Profeta (SAAWS) ha incitado que haya intercambio de regalos, siendo éstos un símbolo y un signo del amor. Dijo: (Ofreceos mutuamente regalos, y os amaréis) y en otro dicho (Regalaos mutuamente, aumentará vuestro amor)

Ofrecer regalos es uno de los factores que elimina la desarmonía y el rechazo mutuo.

(Apretaos las manos, desaparecerá el rencor. Regalaos mutuamente, os amaréis y desaparecerá el odio) (regalaos mutuamente. Los regalos eliminan el rencor) (regalaos mutuamente. Los regalos, sean pequeños o muchos, eliminan el rencor)

(Visitaos y regalaos mutuamente. Las visitas aseguran el afecto y los regalos eliminan el rencor)

El Profeta (SAAWS) mediante su moralidad sublime dio un ejemplo a seguir en modestia y en ganarse el amor de otros. Dijo: (Si se me invitase a una pata de res, acudiría. Y si se me regalase una pata de res, aceptaría.) Expresando así la moralidad sublime y estimulando a los creyentes para adoptar esa actitud, a aceptar los regalos por muy pequeños o pocos que fueran, y a aceptar las invitaciones aunque fuera a una comida pobre como una pata de res.

Los libros de Ahâdiz narran que el Profeta (SAAWS) intercambiaba los regalos con los no-musulmanes. En una ocasión mandó regal a An·Naÿashî – el rey de Abisinia. Y recibió regalos de Cosroes y de César. Algunos regalos eran vestimenta o animales.

Sobre el tema de aceptar los regalos, descendió una aleya que dice: [ Al·lâh no os prohíbe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra creencia ni os hayan hecho abandonar vuestros hogares. Ciertamente, Al·lâh ama a los equitativos. ] (TSQ, Sura de Al-Mumtahana "La Examinada": Aleya 8).

Los alfaquíes permiten dar regalos a los incrédulos sin restricciones, sea este incrédulo pariente o no.

Para más detalles consultar los libros de jurisprudencia y dichos como: (Naylu-l-Awtâr – Alcanzar la satisfacción de los deseos- Por Al Shawkanî – Capitulo de intercambiar los regalos entre los incrédulos)

Todas estas aleyas coránicas y los dichos proféticos atestiguan los horizontes y la grandeza del valor del amor y del cariño a los que invita la religión del Islam, para que se divulguen entre la gente y consecuentemente se difundan la misericordia, la seguridad y la paz entre los individuos y las sociedades.

Si revisamos todo el Corán y los dichos del Profeta (SAAWS) nunca encontramos lo que incita al odio o la violencia contra el otro excepto si ha sido éste uno de los agresores. En este caso se debe responder del mismo modo.

((……pero no os propaséis; ciertamente, Al·lâh no ama a los que se exceden.] (TSQ, Sura de Al-Baqara "La Vaca": Aleya 190).


Segunda parte : La belleza

La belleza (Al-Ÿamâl) lingüísticamente significa la hermosura percibida en los dichos, actos y en la conducta...

Se dice un hombre Ÿamîl (hermoso) y Ÿumâl que significa: de mucha belleza.

Se dice una mujer Ÿamîla (hermosa) y Ÿumâla (muy bella). Dice el poeta:

Y bella es como luna llena al salir,

toda la creación embarga de hermosura

Y la cortesía o muÿâmala significa el buen trato con los demás.

No obstante, la belleza de la que estamos hablando es una serie de principios, colores, imágenes, formas, voces y olores en los que se manifiestan cantos de belleza y esplendor y que originan en nuestro interior o mente un sentido de placer y sosiego.

La palabra "belleza" (Ÿâmal) figura en el Corán en una descripción general del ganado. Al∙lâh, Enaltecido Sea, Dice: "Y los rebaños los ha creado para vosotros. Hay en ellos abrigo y otras ventajas y os alimentáis de ellos. Disfrutáis viéndolos cuando los volvéis por la tarde o cuando los sacáis a pastar por la mañana" (sura de Las Abejas, An·nahl, aleyas 5 y 6).

En otras aleyas, la palabra "belleza" describe un comportamiento o un acto digno, como en la siguiente aleya:

Al∙lâh, Enaltecido Sea, Dice: "Y presentaron su camisa manchada de sangre falsa. Dijo "¡No! Vuestra imaginación os ha sugerido esto. ¡Hay que tener digna paciencia! Dios es Aquél Cuya ayuda se implora contra lo que contáis" (sura de José, Yûsof, aleya 18). En la misma sura Al∙lâh Dice: "dijo: ¡No! vuestra imaginación os ha sugerido esto. ¡Hay que tener digna paciencia! Tal vez Al∙lâh me los devuelva a todos. Él Es el Omniciente, el Más Sabio". (aleya 83).

Entre las aleyas coránicas que subrayan un lado de la belleza figura: "Dejadlas en libertad decorosamente" (sura de Los Coaligados, Al Ahzâb, aleya 48), y: "Ten paciencia con lo que dicen y apártate de ellos de buena manera" (sura de El Envuelto en el Manto, Al Mozzamil, aleya 10).

Los filósofos, intelectuales y ulemas de nuestra nación islámica expresaron su interés por la belleza, hicieron correr mucha tinta sobre este tema. El imám Abû Hâmed Al Ghazzâlî fue uno de los precursores que investigaron sobre la belleza. Al Ghazzâlî dijo: "todo lo que existe se divide en bello y feo [...]. Si todos los componentes de la belleza están presentes en algo, esto significa que es inmensamente bello. Si sólo posee algunos componentes, su belleza depende de lo que posea de componentes. El buen caballo es el que ha reunido todas las buenas condiciones para serlo en cuanto a la forma, color y velocidad. La bella escritura es la que reúne las condiciones de letras bien escritas y organizadas. Cada cosa tiene su propio carácter de perfección que puede ser lo contrario para otra. El ser humano no se considera bello al someterle a las condiciones del buen caballo. La bella voz no se juzga en función de las condiciones de belleza de la escritura. La perfección de la vajilla no depende de la belleza de la ropa, etc. Sé que la belleza se halla también en las cosas abstractas. Se puede decir bellas virtudes, buena ciencia, buena biografía. Estas características no se perciben a través de los cinco sentidos sino por la luz de la profunda conciencia", ("La belleza tal y como la ven los filósofos e intelectuales" de Sayyed Seddîq ‘Abdelfattâh).

La belleza se percibe mediante unos círculos existentes en el universo, en las mentes, en los animales y en las cosas:

1- De lo más importante y agradable que leemos en los libros de la jurisprudencia de los actos de devoción es la parte dedicada a la higiene (que es el primer círculo o condición en la belleza como viene en este estudio).

La higiene es el primer paso en el camino del Islam. Es el primer acto de adoración que el musulmán lleva a cabo para la validez del resto de sus adoraciones, como la oración, el ayuno, la peregrinación, etc. Es preferible que el musulmán mantenga su ablución todo el tiempo si puede hacerlo. La higiene o la limpieza es la primera lección que el musulmán aprende en la cultura de la belleza.

La higiene, en su apariencia, es la limpieza del cuerpo y de la ropa de todo tipo de suciedades, y en el fondo es la decencia y el alejarse de los pecados. En este contexto, se dice una persona pura por gozar de buenas virtudes. Los ulemas de la nación islámica trataron exhaustivamente, en sus estudios, las reglas de limpieza. Algunos escribieron cientos de páginas sobe el tema, como Ash·shawkânî en su libro "Nayl al awtâr" (Conseguir los objetivos). En otros casos el interés por la limpieza y el agua, sus tipos y características ha llegado a la publicación de tomos enteros. El sheij Mohamed Bâqer As·Sadr ha escrito tres tomos en la jurisprudencia de la limpieza que tituló "Buhûzun fi sharhi –l- ‘urwa al wuzqâ" (Investigaciones sobre la explicación del vínculo más firme). Estos esfuerzos científicos demuestran la importancia de la limpieza en la vida del musulmán. La limpieza es un principio estético. El Profeta Mohammad, SAAWS, llamó a los musulmanes a que limpien sus cuerpos y vestidos. El Profeta aconsejó que los musulmanes se perfumasen y cuidaran la limpieza del lugar.

A continuación citamos algunos dichos del Profeta sobre la belleza:

El más famoso es: "Al∙lâh es bello y ama la belleza".

El profeta Mohammad, que los rezos y la paz de Al∙lâh sea sobre él, dijo: "Quien posea una pizca de arrogancia en su corazón no entrará al Paraíso". Alguien le preguntó, "¿Y qué hay de la persona que le gusta llevar prendas bonitas y zapatos elegantes?"; el Profeta contestó: "Al∙lâh es Bello y ama la belleza, la arrogancia radica en rechazar la verdad a causa de la auto-apreciación y el menosprecio de los demás". Se ha dicho comentado este dicho del Profeta que Al∙lâh, Alabado y Enaltecido Sea, es Bello, Tiene los nombres más bellos y Reúne todas las características de belleza y perfección ("Nayl al awtâr", de Ash·shwkânî).

En el contexto de la belleza en el Islam el Profeta, SAAWS, instó a los musulmanes a elegir bonitos nombres para sus hijos e hijas, y los buenos nombres para los lugares. El Profeta cambió varios topónimos y antropónimos. Cambió el nombre de "tristeza" por "fácil", el de "guerra" por "paz", el de Shihâb (llama) por Hishâm. Cambió el nombre de la tierra ‘Afra (polvo) por Jodra (verdor), sha’b ad·dalâla (pueblo de la perdición) por sha’b al hudâ (pueblo de la buena guia). Cambió también el nombre de la ciudad de Yazrib por Tayba… (Del libro "Zâd Al ma’âd", capítulo de "Regalo del Profeta en los topónimos y antropónimos, tomo II).

El profeta dijo: "Si una persona se baña el viernes, se purifica cuanto puede, utiliza cremas y perfumes que tiene en su casa, entra a la mezquita cuidando de no pisar a nadie de los orantes, realiza la parte prescrita de su oración y escucha el sermón del imán en silencio, se le perdonan los pecados cometidos hasta el siguiente viernes". ("Zâd Al ma’âd", tomo I, página 386).

2- Segunda condición: belleza de la ropa:

La ropa es la manifestación externa de la limpieza del musulmán. A partir de la ropa se forma una idea acerca de la persona. La limpieza de su vestido indica su nivel de cultura estética y su entorno desde la casa hasta la escuela, la mezquita y demás aspectos culturales influyentes. Los que leen los libros de jurisprudencia islámica encontrarán capítulos titulados "Lo permitido en el buen vestido" que contienen un gran número de dichos del Profeta que instan a la limpieza, de los cuales destaca: "Al∙lâh es Perfumado, ama los perfumes, Puro ama la pureza, Generoso ama la generosidad, limpiaos pues... ) ("Nayl al awtâr" de Ash·shwkânî, tomo I, página 158).

El Profeta, que los rezos y la paz de Al∙lâh sean sobre él, instaba a los musulmanes a que preparasen dos trajes para el viernes con el fin de que apareciesen de forma aceptable y bella en armonía con la imagen de pureza del Islam y la especial preparación para el viernes. Se cuenta que el Profeta dijo, en este contexto: "Comprad otros dos vestidos más para el día del viernes aparte vuestros vestidos de trabajo".

Dice Al Burâ’: "No he visto a nadie mejor vestido en rojo que el Profeta, que los rezos y la paz de Al∙lâh sean sobre él", relatado por Al Bujârî. El Profeta siempre corroboraba sus dichos con actos, teniendo en cuenta que los actos son más influyentes. Si se reúnen los dichos y los actos en una persona se completa la imagen del buen modelo a seguir: "En el Mensajero de Al∙lâh tenéis, ciertamente, un bello modelo para quien cuenta con Al∙lâh y con el último Día y que recuerda mucho a Al∙lâh" (Los Coaligados, Al Ahzâb, aleya 21).

Estas instrucciones del Profeta coinciden con lo que dijo Al∙lâh, Enaltecido Sea: "¡Hijos de Adán! ¡Atended a vuestro atavío siempre que oréis! ¡Comed y bebed, pero no cometáis excesos que Al∙lâh no Ama a los inmoderados!" (Al-A‘râf, aleya 31), y "Di: Quien ha prohibido los adornos que Al∙lâh Ha Producido para Sus siervos y las cosas buenas de que os Ha Proveído!" (Al-A‘râf, aleya 32).

Estas dos aleyas descendieron para anular las costumbres y conceptos de la época pre-islámica cuando los incrédulos circunvalaban desnudos alrededor de la Ka’ba, los hombres por la mañana y las mujeres por la noche. Esto demuestra que sus opiniones, costumbres y gustos eran viciosos. El Islam vino para establecer la alternativa correcta y hacer que la ropa fuera un adorno que distingue a los hijos de Adán.

3- La belleza en el perfume:

Las buenas fragancias son una característica estética en la vida y cultura del musulmán, cuanto más culto es, más conciente es de la importancia de perfumarse. El Profeta, que los rezos y la paz de Al∙lâh sean sobre él, fue un modelo en esta cuestión. Decía: "Al∙lâh Es Perfumado y Ama los perfumes, Al∙lâh es Puro Ama la pureza…". El Profeta nunca devolvía un perfume regalado. No devolvía la albahaca y decía: "es ligero y de buen olor". Ibn Al Qayyem dice en su libro (Zâd Al ma’âd): "El perfume halaga el corazón y el espíritu. Es lo más sincero y conveniente para el espíritu. Está muy cercano al buen espíritu). El Profeta, que los rezos y la paz de Al∙lâh sean sobre él, tenía un gusto delicado en cuanto a perfumes, dijo "el mejor perfume es el almizcle".

4- La voz bella:

La voz bella o hermosa es uno de los dones de Al∙lâh y uno de los talentos que Al∙lâh otorga a algunos de Sus siervos. Es un don y talento sobre el que el siervo debe agradecer a Al∙lâh, Glorificado y Enaltecido sea. Su valor e importancia se manifiestan en varias formas; como en la recitación del Noble Corán de una manera hermosa que hace disfrutar los oídos y los corazones. En la sura de Al-Muzzammil "El Envuelto en el Manto" – aleya 4, Al∙lâh Glorificado y Enaltecido sea, nos ordena recitar el Corán: [Y recita el Corán pausadamente] (TSQ 73:4).

Ibn Al-Qayyem mencionó en su libro "Zâd Al ma’âd" un número de dichos que tratan el asunto de la recitación del Corán de una manera bella adornándola con una voz suave y hermosa. Cuanto más natural y propia sea la voz, mejor será (libre de cualquier artificio o afectación).

Recitar El Corán, conforme a las reglas lingüísticas y de jurisprudencia, significa embellecer y ensalzar la voz al leer.

Se pone de manifiesto el valor y los efectos de la voz bella al escuchar a los oradores, poetas, locutores y cantantes. El que tiene una voz bella sobresale entre los otros sobre todo si añade a la belleza de su voz, la belleza del contenido que pronuncia.

En nuestro patrimonio cultural islámico, el investigador encuentra una materia rica e interesante sobre la belleza de las voces y de las músicas y el papel que desempeña en elevar los gustos, afinar las costumbres e incluso en el tratamiento de algunos enfermos.

Uno de los signos de la profundidad de la sensación de la belleza de nuestra Cultura e Historia, es que los reyes unificadores en el Occidente musulmán utilizaron las bellas voces y músicas como métodos de medicamento y las aplicaron en los hospitales que construyeron en esa época. Así como dedicaron lugares cerrados para los dementes, donde se entonaban músicas apropiadas.

‘Abd Ar-Rahmân Ibn Jaldûn se interesó por la composición del canto, el tratamiento con las voces, cortar las voces, así como aludió a las voces compuestas y simples.

Trató también el tema de la música, sus instrumentos, los diferentes tipos de esos instrumentos y habló sobre la belleza y la hermosura que existe en este tipo de arte y dijo que es innato y bello que lo que escuchamos sea armonizado y libre de disonancia.

El Imâm Abu Ahmad Al-Ghazzâlî habló de la importancia del buen gusto y de la belleza en lo que se relaciona con los instrumentos musicales y criticó a aquellos que no saborean sus melodías ni sintonizan con lo que produce de goce espiritual y moral.

Para más informaciones se puede consultar: El libro de As-Samâ’ en la reavivación de los conocimientos religiosos por el Imam Al-Ghazzâlî"

"El Islam y el arte" por el jeque Yusûf Al-Qardâwî".

5- El bello paisaje:

La naturaleza, con todo lo que contiene de árboles, hierbas, flores, mares y montañas se considera uno de los paisajes más bellos. Esa belleza ha servido de inspiración a los poetas y dibujantes, llevándoles a crear obras innovadoras con gran repercusión en las almas y los gustos de los individuos y de las sociedades. Estas innovaciones han figurado en muchas obras islámicas de poesía y dibujo.

De entre los tipos de bellas artes islámicas destacan: La Ornamentación, La Escritura y tipos de letra, La Arquitectura con todo lo que figura de formas y colores, como por ejemplo el arte de la arquitectura, las ornamentaciones y los adornos que están en las mezquitas.

En el Corán leemos muchas aleyas que describen la belleza de los paisajes, como:

[Hemos colocado constelaciones en el cielo y las hemos hecho hermosas para los que las miran] (TSQ, La sura de Al-Hiÿr- aleya 16).

[¿Es que no ven sobre ellos el cielo, cómo lo hemos edificado y embellecido, sin que haya en él ninguna grieta? . ¿Y la tierra cómo la hemos extendido y cómo hemos puesto en ella cordilleras y hemos hecho crecer toda clase de espléndidas especies? . Que son una evidencia y un recuerdo para todo siervo que sólo se mire en su Señor. Y hacemos que del cielo caiga agua bendita con la que hacemos brotar jardines y las semillas que cosechan. Y esbeltas palmeras de apretados brotes. Como provisión para los siervos. Y con ella devolvemos la vida a una tierra muerta. Así será el resurgir]. (TSQ, 50:6-11)].

[Y Él es Quien hace que caiga agua del cielo; con ella hacemos surgir el germen de todo y de ahí hacemos brotar verdor del que sacamos la mies. Y de la palmera, cuando echa sus brotes, hacemos que salgan racimos de dátiles apretados. Y jardines de vides, olivos y granados, semejantes y distintos. Observad sus frutos cuando fructifican y maduran. Es cierto que en eso hay signos para los que creen]. (TSQ, 6:99)]

6- La belleza de la palabra en la prosa y en la poesía:

La palabra y lo que expresa de pensamientos y reflexiones era y es uno de los más bellas dones de Al∙lâh con el que distinguió al hombre de las otras criaturas.

A quien ha sido otorgada la fuerza para utilizar las palabras y expresar con elocuencia mediante prosa o poesía, posee entonces las llaves de la literatura, y apoderarse de las mentes y corazones de la gente, sobre todo de aquellos que gustan los textos literarios.

Una las características de la lengua árabe, la lengua del Corán, es que alcanza la cima de su belleza en tres tipos de textos: El Corán y luego la prosa y la poesía.

7- La belleza de los colores:

Los bellos colores, tales como el blanco, el azul, el rojo, el amarillo, el verde etc.. son un goce para los ojos y para el buen gusto en general. En el Corán hay indicaciones muy claras sobre la belleza de los colores, por ejemplo la Aleya 69 en la Sura de "La Vaca": [Dice que sea una vaca de color azafranado intenso, que alegre a quien la vea.(TSQ, 2:69)]. También lo que Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice -lo que podemos traducir como-: [¿Es que no ves que Al·lâh hace que caiga agua del cielo y con ella hacemos que salgan frutos de diferentes colores? ¿Y que hay montañas de vetas blancas y rojas, de matices distintos, y hasta de un negro oscuro?. ¿Y que los hombres, las bestias y el ganado también son de distintos colores? En realidad sólo temen a Al·lâh aquéllos de Sus siervos que tienen conocimiento; es cierto que Al·lâh es Poderoso, Perdonador. (TSQ, 35:27-28)].. (TSQ, 35:27-28)].

Todos estos temas expresan dimensiones de belleza a las cuales el pensamiento islámico trata y dirige en una forma positiva de modo que se consiga la satisfacción pero sin que se violen los límites de la educación y los valores islámicos...

8- La belleza interior: la belleza de las almas (La belleza más sublime):

Encima de estos valores de belleza que hemos tratado está la belleza de las virtudes morales y de las almas. El que saborea la belleza en las varias formas que hemos mencionado, debe ser una persona con bellos comportamientos y virtudes morales porque tiene un alma bella.

Y como dicen algunos sabios, "el que tiene el alma bella está en paz con su alma y la gente está en paz con él. El que tiene mala moralidad, aflije a la gente y causa fatiga a su alma."

Por eso Al∙lâh Glorificado y Enaltecido sea elogió a Su Mensajero diciendo: [Y estás hecho de un carácter magnánimo]. (TSQ, 68:4). Se cuenta que un hombre de la tribu de Qoraysh fue a ver al Profeta (que los Rezos y la Paz de Al∙lâh sean sobre él) y le amenazó agresivamente, pero el Mensajero de Al∙lâh (SAAWS) lo trató muy bien, con dulzura y ternura. Gracias a este tipo de buen trato, resultó que el hombre terminó amando al Profeta y le dijo: "Por Al∙lâh, cuando vine en busca tuya no había nadie en esta tierra que detestara más. Ahora, me alejaré de ti y no habrá nada en esta tierra que sea más querido para mi que tú."

Una de las características más importantes de la civilización islámica es que se basa en los valores morales. Según la perspectiva islámica, la belleza tiene que quedarse atada con las virtudes morales.

El pensador argelino Malik Ibn Nabiyy notó que la civilización occidental figura y expresa la belleza más que la moralidad y dijo que la época del renacimiento europeo es el levantamiento de la belleza como mejor ejemplo en el horizonte de la cultura occidental. La idea de la belleza ocupa hoy día la primera posición en la época del resurgimiento, además esta tendencia llegó a ser más fuerte hasta que unos estudios afirman que el principio moral desapareció en el arte y entregó su posición a la belleza. Malik Ibn Nabiyy advirtió de los riesgos de la separación entre la belleza y la moralidad.

En el mismo contexto, Zaki Naÿib Mahmoud, autor de estudios, investigaciones y libros de filosofía, afirmó, en los últimos días de su vida, que el eje de la civilización islámica es la moralidad. Dijo: (Si otras civilizaciones construyeron en primer lugar sus bases sobre el arte, la ciencia, u otras bases como: la agricultura, el comercio o la industria, la civilización islámica eligió la moralidad como eje).

En conclusión, se debe aclarar que estos ejemplos de los círculos de la belleza son solamente partes de las dimensiones de la belleza en el Islam. He pretendido mediante dichos ejemplos llamar la atención hacia este tipo de valores y si vivimos lejos o cercanos de ellos en nuestra realidad y en nuestra vida.

Así como se debe referir que los valores del amor, la belleza, el bien y la justicia no crecen ni se extienden sin difundir la educación entre las mujeres y los hombres. No podemos esperar que un individuo analfabeto, una familia analfabeta o una sociedad con un porcentaje enorme de analfabetismo, entiendan, aprecien ni desarrollen los valores del amor, de la belleza y los otros valores sublimes...


Gracias a la misericordia, la bondad y la justicia de Al∙lâh con Sus siervos, empezó Su revelación al último de Sus mensajeros: Mohammad (que los Rezos y la Paz de Al.lâh sean sobre él) con la palabra: "Lee", pues es la llave de los conocimientos, de las ciencias y culturas, así como es la llave del amor y de la belleza.


Los recursos y las referencias

1) Al-Qor`ân, "El Noble Corán".

2) Tafsîr Ibnu Kazîr,"La Interpretación de Ibnu Kazîr", Sumario y verificación de Mohamad Alî As·sabûnî.

3) Fî Dhilâl Al-Qor`ân, "Bajo las sombras de Al-Qor`ân", Por Sayed Qotb.

4) Tafsîr Min Wahyy Al-Qor`ân, "Interpretación a través de la inspiración del Corán", por Mohammad Husayn Fadlul·lâh.

5) Tafsîr Al-Maraghy, "La interpretación de Al-Maraghy", Por Al Shaij Ahmad Mostafa Al Maraghy.

6) Sahih Al Bujâ , "Los dichos del profeta verificados", por Al-Bujarî

7) Zâd Al Ma’âd de Ibnu Al Qayyem fî hadiya jairal ’ibâd, El sustento para el encuentro y su efecto en la guía de los mejores siervos] Por Ibnu Al Qayyem

8) At·Teb An·nabawyy, La medicina profética - Por Ibnu Al Qayyem

9) Naylu-l-Awtâr – Alcanzar la satisfacción de los deseos- Por Al Shawkânî

10) Ryâdul Salehyyn, Los jardines de los justos por Imâm Al Nawawî

11) "Buhûzun fi sharhi –l- ‘urwa al wuzqâ" (Investigaciones sobre la explicación del vínculo más firme) Mohamed Bâqer As·Sadr.

12) Fiqhu As·sirah , La jurisprudencia de la Tradición del profeta, por Shaij Mohamad Al-Ghazzâlî.

13) Safwatul Safwa, La élite de la élite, por Ibnu Al Ÿawzî

14) Ihyâ` ‘olûm Ad-dîn, La reavivación de los conocimientos religiosos por el Imam Abu Hamed Al-Ghazzâlî.

15) El Islam wal Fan, "El Islam y el arte" por el jeque Yusûf Al-Qardâwî".

16) "Un conjunto de investigaciones de jurisprudencia" Por Abdul Karîm Zydân.

17) "Enseñadles a vuestros hijos a amar al Profeta de Al·lâh" de Mohamad ‘Abdo Yamany.

18) "El presente del mundo islámico" por Shekib Arslan

19) "Las educaciones y cortesías de la religión y del mundo"Abu Al Hassan Al Mawardy.

20) "Las condiciones del resurgimiento" por Mailk Ibnu Nabyy.

21) "El problema de la cultura" por Mailk Ibnu Nabyy.

22) "El discurso de Qasy Saleh A-Darwîsh con el jeque Râshed Alghannûshy.

23) "Ideas y situaciones" por Zaky Naguib Mahmoud

24) "La belleza tal y como la ven los filósofos e intelectuales" de Sayyed Seddîq ‘Abdelfattâh.


[1] Al∙lâh: significa Dios. Es el Nombre Más Grande que ostenta el Único Creador que posee todos los atributos propios de la divinidad, tal como fue revelado en el Qor´ân.

[2] (SAAWS): Sal·la Al·lâhu Alayhi Wa Sal·lam: Los Rezos y la Paz de Al∙lâh sean sobre él, que es explicada por los ulemas como sigue: Sal·la Al·lâhu Alayhi: significa que le cubra con su misericordiaEl motivo de traducirlo literalmente es porque estas palabras son repetidas por los musulmanes de todo el mundo, siguiendo el precepto divino de decir esta expresión siempre que se mencione al Profeta, en la llamada a la oración (Al Âdhân) o en cualquier circunstancia, como veneración concedida por Al·lâh a Su último Mensajero, que ha sido enviado a toda la humanidad. Wa sal·lam: significa: y derrame Su Paz sobre él.significa: y derrame Su Paz sobre él.

[3] TSQ : Traducción de los Significados de Al Qor'ân. Es imposible transmitir exactamente los verdaderos significados que contienen las palabras de Al Qor'ân o imitar su elocuente retórica. Se han traducido los significados de Al Qor'ân y no se puede decir que sea una traducción de Al Qor'ân. Esta traducción nunca podrá reemplazar la lectura de Al Qor'ân en lengua árabe -la lengua en que fue revelado. 

 

 

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